УДК 7.032

К вопросу о месопотамских влияниях на сакральные символы в декоративно-прикладном искусстве Урарту VIII-VI в. до н.э.

Назарова Мария Сергеевна – доцент кафедры Истории и теории искусства Санкт-Петербургского государственного университета промышленных технологий и дизайна.

Ялчын Карина Нагапетовна – магистрант Санкт-Петербургского государственного университета промышленных технологий и дизайна.

Аннотация: Шумер, Хетты, Ассирия, Урарту – все эти древневосточные государства, располагающиеся в разнообразных географических районах, изолированные друг от друга горами, несмотря на языковые и этнические различия, имеют сходные верования, мифологию и культурное развитие. В статье мы показываем взаимосвязь культур и как это отразилось на сакральных символах в их культуре и декоративно- прикладном искусстве. Сакральные символы и украшения с их использованием применялись урартами в мистических целях: для защиты, удачи в делах, исцеления и для демонстрации своего статуса и богатства. В статье мы раскрываем смыслы самых часто встречающихся сакральных символов, использующихся в иконографии Урарту: львов, быков, крылатых лошадей и священного древа жизни.

Ключевые слова: Урарту, Месопотамия, сакральные символы, иконография Урарту, священное древо жизни.

Художественное наследие урартской цивилизации является богатой иллюстрацией высоких исторических достижений в создании одной из самых выдающихся культур Анатолии (Малой Азии). Урартская материальная культура весьма своеобразна по разнообразным средствам художественной выразительности и общему смысловому содержанию своих сокровенных художественных представлений. Культура Урарту являлась отражением основных жизненных представлений, основных духовных ценностей, философских воззрений и традиционных мифо - религиозных верований.

В клинописных урартских документах, которые обнаружены на сегодняшний день, не содержится информации, касающейся религиозной, социальной и обрядовой жизни. Мифологические вопросы также не освещаются. Однако, благодаря сохранившимся предметам декоративно-прикладного искусства, мы имеем возможность восполнить этот пробел.

Например, изображения мифологических существ, богов на военной амуниции, амулетах, на сохранившихся фресках в урартских храмах дают нам представления о сакральных символах в искусстве Ванского царства.

Шумер, Хетты, Ассирия, Урарту – все эти древневосточные государства, располагающиеся в разнообразных географических районах, изолированные друг от друга горами, несмотря на языковые и этнические различия, имеют сходные верования, мифологию и культурное развитие. [3, с.70.] Исходя из этого, если мы сможем выявить влияние культур соседних регионов на урартское искусство, то нам будет легче интерпретировать его содержание, которое довольно сложно для понимания в виду вышеуказанных причин.

Религиозные верования урартов были сильно связаны с природой, природными явлениями и плодородием.

В декоративно- прикладном искусстве Урарту можно заметить большое количество мифологических существ. Считается, что урарты вначале поклонялись животным, а позже изображали богов в человеческом обличии.

Некоторые из мифологических существ, такие как божества шеду- крылатые быки и львы с человеческим лицом или торсом неразрывно связаны с ассирийской иконографией и заняли особое место в магии [1, с.228].

Изображение крылатого коня, везущего бога, впервые появляется в урартском искусстве. В пример можно привести щит с надписью Ишпуини-Менуа, найденный в среди другого оружия в крепости Верхний Анзаф, в храме Халди с изображенным на нем божествами на животных. Щит датируется временем правления Менуа, это конец IX – начало VIII вв. до нашей эры. Для ассирийских памятников наиболее хорошо подтвержденная датировка появления изображений богов на животных – это рубеж VIII–VII вв. до нашей эры. Самый яркий ассирийский памятник, изображающий божеств на животных, – рельеф из Малтаи – скальный рельеф времени правления Синаххериба. Получается, что урартский щит древнее, чем основополагающий ассирийский памятник. [3, p.27]

Другой сакральный символ, который зачастую присутствует в декоративно- прикладном искусстве Урарту–это священное древо жизни.

Во многих культурах деревья символизируют цикл смерть – жизнь. Символ древа жизни имеет место во многих древних ближневосточных мифологиях, таких как шумерская и аккадская, затем хеттская, ассирийская, вавилонская и урартская.

В хеттских письменных источниках говорится, что «Дерево Эйя» (сосна или можжевельник) было срублено на горе Шидува для бога Телипину. Это дерево – статуя бога. Для подношений богу Телипину подвешивался мешочек, с приятными мелочами и с пожеланиями добра, изобилия и здоровья.

Можно предположить, что у хеттов древо жизни связывалось с благополучием и вечной жизнью.

Ученые обращают внимание на связь между традицией оставлять подарки в чулках, развешенных на его ветвях, известной сегодня в христианстве как «Рождественская елка», и ритуалом «Ейя» у хеттов. Эту проблему впервые попытался объяснить известный немецкий хеттолог Эмиль Форер [4, p.690]. Подчеркнув сходство между «Елкой Эйя» и «Рождественской елкой», Форер проследил ритуал «Рождественской елки» в христианском мире и не смог найти практику старше 1605 года нашей эры. Весьма вероятно, что мотив «Древа жизни», уникальный для восточного мира символ, был заимствован западным миром после путешествий Марко Поло. Этот символ, ранее не очень распространенный в Европе, позже смешался с языческими верованиями иммигрировавшими в Америку, а после XIX века занял свое место в христианском мире как символ Рождества и Нового Года.

Жители Урарту зачастую рисовали древо жизни на стенах крепостей и изображали на доспехах воинов. Ветви дерева были поровну разделены на правую и левую стороны стебля, причем каждая ветвь имела по одному листу. Это геральдическая композиция, когда священное древо изображается вместе с крылатыми богами или жрецами; зачастую они имеют головы животных. Как правило, в правой руке жреца (крылатого бога) мы видим плод древа жизни, а в левой руке ведерко.

Этому мотиву тысячи лет, он берет свои корни из месопотамской традиции. Необходимо отметить, что в ассирийском искусстве, которым зачастую вдохновлялись урартские мастера, жрецы и фантастические существа в руке держат шишку сосны пинии, а в урартской иконографии – плод гранатового дерева. Существует версия, что этот плод макали в ритуальное ведерко и кропили священное древо. Возможно, это был обряд оплодотворения, связанный с культом плодородия.

Древо жизни символизирует мировую ось, соединяющая землю, небо и небесные уровни, где находятся боги, а также бессмертие посредством продолжения рода и плодородие (благополучие). Древо представляет взаимосвязанную природу всего во Вселенной. Вечная связь с физическим миром, в котором мы укоренены, и духовным миром, которого мы достигаем. Древо жизни служит напоминанием о нашей универсальной связи с Матерью-Землей и нашей зависимости от нее для роста и развития.

В связи с нашими предками мы часто используем термин «родословная». Мотив дерева жизни представляет собой связь с семьей через замысловатое расположение ветвей. Эти общие корни связывают нас с прошлыми и будущими поколениями, символ древа жизни можно рассматривать как символ роста семьи. Дерево прорастает из семени. По мере того, как он растет и разветвляется, он дает новые плоды и жизнь следующим поколениям. 

Древо жизни–это символ возрождения. Когда времена года сменяются осенью и зимой, многие деревья впадают в спячку и сбрасывают листву. Но весной деревья медленно появляются снова, и маленькие почки прорастают, прежде чем они расцветут. Как жизненный цикл деревьев; в нашей жизни также могут быть периоды тьмы и света, смерти и возрождения. Таким образом, символ Древа Жизни представляет собой возрождение, положительную энергию и новые начинания.

Разновидность древа жизни, встречающаяся у Урарту, а затем и в христианской культуре – это пальмовое дерево. Пальма и пальмовая ветвь стали символами победы над смертью, праведности и бессмертия. Также в декоративно-прикладном искусстве Урарту мы можем видеть ювелирные изделия, в которых одновременно изображается древо жизни и орнамент из пальметт – на пекторалях и бронзовых поясах VIII–VI вв. до н. э., где их изображения в виде кроны пальмового дерева наиболее близки к ассирийским образцам.

Древо жизни в том или ином виде встречается в различных культурах, которые не были связаны между собой изначально, но всегда символизировало бессмертие (жизнь рода) и плодородие (благополучие).

В качестве примера с изображением священного древа можно привести пектораль из серебра, VII в. до н.э., найденную в Топрак Кале и хранящуюся в Берлинском музее.

Рисунок 1. Пектораль из серебра, VII в. до н.э., Берлинский музей.

Образ этой пекторали сложен, он включает в себя три композиции со сценами в виде древа жизни с и расположенными над ними фантастическими крылатыми четвероногими существами.

Еще одна разновидность изображения священного дерева- это дерево, увенчанное солнечным диском, с поднятыми вверх ветвями и с остроконечными плодами [5, с.693].

Изображения львов, драконов и быков – еще одна группа сакральных символов Урарту.

Браслеты с головами льва и дракона использовались высшими классами и являлись символами королевства. Браслеты изготавливались из таких материалов как бронза, серебро, золото и слоновая кость.

Лев символизировал власть и силу и был священным животным урартского главного божества Халди. Львы -это животные, олицетворяющие силу, они должны были использоваться для защиты своего владельца. Одно из самых часто встречающихся украшений – это браслеты, увенчанные головами львов. Они появились в регионе в раннем железном веке до Урартского царства, продолжали использоваться после урартов персами и другими культурами в регионе Восточной Анатолии. Начиная с XVII века до н.э. львиные головы стали все более стилизованными, а браслеты стали тоньше. Львиные головы, изображенные на урартских браслетах, IX века до н.э. были обработаны очень подробно, как будто они были живыми.

Бык занимал второе место после льва в ряду священных животных для древних урартов. Он, наряду со львом, был тем реальным животным, которое больше всего изображалось в иконографических сценах урартских бронзовых поясов. Символ быка может быть даже старше льва по своему происхождению и истории культа. При всем своем описательном образе бык мог символизировать такие явления, как борьба, битва и война, а также совершенно противоположные им социально-социальные явления в процессе выживания урартского народа: мирную жизнь, взлеты и падения, строительство жизни и улучшение условий проживания. Несомненно, в урартской иконографии бык, как и лев, своей выразительностью символизирует власть, но эта сила не внешняя, а скорее внутренняя или внутренняя по своей природе. Бык, которого очень любят и которому поклоняются урарты обладает врожденными качествами выносливости, настойчивости, трудолюбия и склонности к созидательству. За время существования великого государства Урарту существовали как дикие, так и одомашненные виды быков. Благодаря своим чертам характера бык стал вторым по значимости священным животным и священным символом созидательной силы мирной жизни.

Сакральные символы и украшения с их использованием применялись урартами в мистических целях: для защиты, удачи в делах, исцеления и для демонстрации своего статуса и богатства.

В ходе исследования сакральных символов в декоративно-прикладном искусстве Урарту, можно сделать вывод, что урартское искусство тесно связано с художественным наследием Месопотамии.

Это объясняется тем, что во время формирования Ванского царства на территории бывших племен Наири (территория Армянского плоскогорья) произошел резкий скачок от родоплеменных союзов к развитой государственной системе со своим политическим устройством и со своим искусством. Необходимо было найти художественные формы, которые отвечали бы политическим и религиозным потребностям нового государства.

Эти художественные формы были заимствованы у главного врага Урарту- соседней Ассирии. В то время Ассирия была первой мировой империей и владела всей Месопотамией, и даже некоторое времени Египтом. Ассирия постоянно провоцировала военные походы в сторону Урарту с целью грабежа. Несмотря на вражду, урартсткая элита решила формировать художественную культуру на основе богатейшего наследия Месопотамии. Это нашло отражение в первую очередь в религии, ведь большинство божеств были заимствованы урартами из ассирийского пантеона, что в последствии дало также переход из Ассирийского искусства сакральных символов в иконографию Урарту.

Несмотря на то, что новоассирийское имперское искусство оказало колоссальное влияние на урартское, искусство Ванского царства остается самобытным и своеобразным. Урартами были заимствованы художественные формы, отдельные мотивы, композиционные решения и декоративные элементы, которые творческие переосмыслялись художниками Урарту. На основе этого сформировался собственный художественный язык, который обогатил древневосточное наследие. 

Список литературы

1. Б.Б. Пиотровский, “Ванское царство (Урарту)”/ М.: Изд-во восточной литературы. 1959, с.228.
2. Akurgal, E. 2015. Hatti ve Hitit Uygarlıkları. Yaşar Eğitim ve Kültür Vakfı, İzmir.
3. O. Belli, «Urartu Sanatının Sosyo-Ekonomik Açıdan Eleştirisi Üzerine Bir Deneme», Anadolu Araştırmaları VI, 1979, p.70.
4. Forrer, Melanges Franz Cumont, p. 690,1936.
5. H. Ward, The seal cylinders of Western Asia, Washington, 1910, № 585, p.693.