УДК 1 (091)

Учение Платона об идеальном государстве

Клыкова Мария Андреевна – магистрант Института права Волгоградского государственного университета.

Аннотация: В настоящей статье рассматривается проект идеального государства, который выстраивает Платон в своем учении. Он выделяет четыре вида извращенного государственного устройства, анализирует их минусы. Платон показывает какие необходимо заложить основы для фундамента, чтобы приблизиться к совершенству. Вместе с тем, он обращается к таким учениям, как учение о справедливости, о благе и другие.

Ключевые слова: Идеальное государство, справедливость, государственная власть, тимократия, олигархия, демократия, тирания, философы.

Настоящее имя Платона − Аристокл. Он родился в 428-427 гг. до н.э. в Афинах. Есть несколько версий причин по которым Аристокл получил свой псевдоним как Платон, одна из них − мощное тело, другая − размашистый стиль и широкий лоб. «Платон» с греческого означает широту, просторность. Платон прошёл нелегкий путь, готовил себя к политической жизни, однако разочаровавшись в применяемых олигархическим правительством методах, отказался от политики и держался подальше от воинствующих невежд. Он много путешествовал, а по возвращении основал в Афинах Академию и не расставался с ней до самой смерти. [1]

«Государство» написано в период расцвета творчества Платона и является одним из наиболее известных его диалогов. Этот труд включает в себя представления автора о справедливости, о воспитании, об искусстве, об идеальном государстве, также в данном диалоге содержатся учение о душе и учение об идее блага. Чаще всего рассматриваемый труд ассоциируется с проектом идеального государства, но отражаемая в нем философская система и затрагиваемые проблемы позволяют сделать вывод о том, что указанное произведение может быть названо главным в творчестве автора.

Платон очень тонко показывает взаимосвязь структуры общественных классов идеального государства и строения человеческой души. Все затрагиваемые в «Государстве» философские проблемы анализируются посредством рассуждений автора об идеальном государстве, что является неким стержнем, который и объединяет все десять книг диалога. Своему видению идеального общественного устройства он противопоставляет отрицательные формы государственной власти. Платон видел политическим идеалом стабильность государства, которая достигается выполнением каждым членом общества своей работы, что справедливо.

Первая книга «Государства» строится на диалоге о справедливости. В этот период автор находился под сильным влиянием софистов. В ожидании конного пробега с факелами в честь богини Артемиды в Пирее близ Афин завязалась беседа, в которой участвовали Сократ, оратор Кефал и его сын Полемарх, родные братья Платона, сыновья Аристона − Главкон и Адимант, а также софист Фрасимах. Сначала диалог строится между Кефалом и Сократом о старости и молодости, о разнице в ценностях этих поколений. На жизнь человека влияет его склад, если он вел упорядоченную молодость, то в меру трудна будет для него старость. А для того, кто не таков и старость, и молодость тяжела и тягостна. Далее Сократ и Полемарх рассуждают о справедливости. О том, что значит справедливо отдавать каждому должное, о долге друзей делать только хорошее своим друзьям, о том, что справедливый человек не должен вредить ни другу, ни кому-либо еще. После чего основная часть спора ведется по тем же проблемам между Сократом и Фрасимахом, где последний постоянно оппонирует первому и главным образом помогает достичь истины. От изначально поднимаемого вопроса о справедливости диалог плавно переходит к определению государства, где должен осуществляться идеал справедливости. [2]

Во второй книге Платон по своему видению постепенно выстраивает идеальное государство. Одной из главных проблем в этой книге является вопрос о разделении труда в соответствии с заложенными задатками и потребностями человека. Также автор уделяет много внимания рассуждениям о роли класса стражей, об их должном воспитании, в частности, что им обязательно нужно изучать, и что должно быть запрещено в образовательном процессе. Людей этого класса следует охранять только для того, чтобы они могли исполнять свои обязанности, но никак не ради их самих. Необходимо выделить два важных направления воспитания стражей: мусическое − для души и гимнастическое − для тела. Первое из них включает в себя словесность, которая должна изучаться в двух видах: истинном и ложном. Прежде всего, такие требования к воспитанию должны способствовать развитию мужества, ответственности и соблюдению внешнего приличия. Литература и музыка должны подвергаться жесткой цензуре. Так автор рассуждает о том, что не следует допускать чтение Гомера и Гесиода. Он аргументирует это следующим: данные авторы используют в своих произведениях приемы, которые способны вызвать страх смерти у читателей, что недопустимо, потому что молодые люди не должны бояться смерти, они должны желать умереть в сражении. Еще одной причиной Платон называет то, что Гомер и Гесиод изображают богов, которые не всегда ведут себя должным образом, молодое же поколение следует учить тому, что зло никогда не исходит от богов. Бог − творец только хороших вещей. Гомер пишет о неистощимом смехе богов, что противоречит мнению Платона, так как соблюдение внешних приличий запрещает громкий смех.

В третьей книге автор продолжает рассуждения об искусстве и образовании (воспитании). В этой части Платон концентрирует внимание на правителях и стражах, а именно каким должен быть их отбор, какие испытания им необходимо преодолеть. Он рассматривает их развитие и становление на всех периодах жизни, то есть в детском возрасте, в юношеском и в зрелом. Испытания, которым они подвергаются, должны в конечном счете сформировать из них целостных и гармоничных людей. Впоследствии такие члены общества смогут принести больше пользы для государства. В заключении этой книги Платон много размышляет о владении частной собственностью, о том, что никто из стражей не должен обладать таковой, если нет необходимости. Автор критикует желание накопления людьми золота, денег и других ценностей, так как это отрицательно сказывается на единомыслии граждан, а значит и на единстве государства. Он видел идеальное государство, как счастливое государство в целом, а не отдельной личности. Именно поэтому Платон отмечал необходимость жесткой регламентации всех сторон жизни людей, о том, какую пищу есть, как поступать, какую литературу читать и т.д. После рассуждений о правильной литературе во второй книге, здесь автор переходит к рассмотрению требований к музыке. Так, ионийские и лидийские мелодии должны быть запрещены, поскольку они расслабляют, в них выражается печаль. Вместо указанных необходимо слушать дорийские гармонии, которые формируют образ мужества, и фригийские − для умеренности. Эта музыка должна быть простой и должна выражать отважную и гармоничную жизнь. Относительно питания Платон придерживается идеи, что стражи должны жить как в лагере, принимать пищу в общих столовых. Рыбу и мясо разрешается есть только в жареном виде, кондитерские изделия и соусы следует исключить. Идеальное государство Платона должно основываться на потребностях. В нем должен быть класс ремесленников, четко дифференцированный по отраслям специализированного труда, составляющий низший класс. Над ним стоят два высших класса − воины-стражи и правители-философы.

В четвертой книге уже более подробно излагается модель идеального государства. Адимант в беседе с Сократом упрекает последнего, что граждане его государства не выглядят счастливыми, рассуждает и предлагает свою точку зрения. Он высказывает мысль, что при создании определенных условий, граждане могут быть счастливы, а значит и все государство в целом будет счастливо. Адимант говорит, что, если всех одеть в пышные одежды и устраивать пиры, то каждый в государстве будет счастлив, и государство в таком случае будет процветать. Тогда по Платону разрушается все государство. Ведь главное, по его мысли, не благополучие отдельных слоев населения, а забота в целом обо всем государстве, а также о его процветании. Затем автором в его понимании описываются размеры идеального государства и законы в нем. Совершенное благо, а следовательно и идеальное государство, обладает четырьмя добродетелями − это мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. Мудрость Платон видит как высшее знание, как способность дать нужный совет, если речь идет в целом о государстве. Знание это доступно не всем, но им обязательно обладают правители. [2] Мудрость постижима для философов, это некое созерцание области священных и вечных идей. Государство не будет знать зла только при правителе-философе. Следующая добродетель − мужество. Как и мудростью, не каждый человек может им овладеть. Однако Платон говорит, что лиц, способных на это, больше, чем тех, кому подвластно познать мудрость. Еще одна добродетель − это рассудительность. Она подразумевает преодоление человеком самого себя, позволяет ему обуздать худшее в себе. Эта добродетель доступна каждому. И последней автор выделяет справедливость. Ее наличие в государстве обуславливается предыдущей добродетелью − рассудительностью. Именно справедливость определяет для каждого человека исполнение своего особого дела, которое соответствует его навыкам. После чего Платон повествует о началах человеческой души, связывая их с делением общества на классы, и называет это справедливостью в государстве. Именно в этой книге автор приходит к определению справедливости. Так, ее идея заключается в том, что каждый человек выполняет только свою работу и не вмешивается в чужую.

Пятая книга «Государства» посвящена учению об идее и размышлениям об общности детей и женщин. Платон описывает какова по его мнению роль женщин в идеальном государстве, он рассуждает, что при наличии соответствующего воспитания и необходимых задатков они способны исполнять функции стражей также, как и мужчины. Девушки должны изучать гимнастику, музыку, литературу и военное искусство вместе с юношами. Женщины должны обладать полным равенством с мужчинами. При этом, автор не отрицал мысль о том, что женщины слабее, однако это не могло быть основанием, чтобы ничего им не поручать. Заключение брака и создание семьи он видел в кратковременном соединении двух полов, так правители идеального государства должны тайно сочетать лучших с лучшими, а худших − с себе подобными, однако жених и невеста будут верить, что их соединили по жребию в целях сохранения постоянной численности населения. Платон говорит, что ложь − исключительное право государства. После рождения дети передаются государству, если у ребенка имеются отклонения или болезни, то он обрекается на гибель. При этом, принимаются серьезные меры, чтобы родители не знали, которые из них являются их детьми, а последние в свою очередь не должны знать своих родителей. Матери должны быть в возрасте от двадцати до сорока лет, отцы − от двадцати пяти до пятидесяти пяти. Не зная своих родителей, ребенок должен называть отцом каждого мужчину, которой по возрасту мог бы быть таковым, что также относится к матери, брату и сестре. Общность детей и жен является признаком единения граждан в идеальном государстве Платона. Отдельное внимание в этой книге уделяется войне и воинскому долгу граждан, а в завершение автор размышляет о том, почему именно философы должны править идеальным государством, ведь только такие люди способны познать высшую истину, они являются созерцателями чистых и вечных идей.

В шестой книге Платон продолжает рассуждать о природе и о роли философов, раскрывает свойства философской души. Добродетели такого человека совпадают с добродетелями идеального государства. Он уверен, что некоторым людям предназначено быть философами и правителями государства, остальные же должны следовать за теми, кто руководит. Платон говорит, что между происхождением человека какого-либо из классов и его интеллектуальным и нравственным развитием нет как таковой связи. Так, люди наделенные высшими умственными задатками могут родиться и в низшем классе, и также наоборот − рожденные от граждан высших классов могут быть с низким душами. Далее следует плавный переход к самому важному элементу, который должен постигаться правителями-философами, и который оказывается важнее справедливости − это обретение знания блага. Ведь именно идея блага определяет полезность справедливости и всего остального. Автор говорит, что благо является причиной знания и познаваемости истины. В этой части излагается учение о двух мирах: умопостигаемом и видимом (зримом). Каждый из них состоит из разделов: области зримого, где содержатся тени и отражения, и области умопостигаемого, где содержатся все, окружающие нас, живые существа. Так, один из разделов умопостигаемого мира предусматривает, что душа с помощью образов двигается к завершению, то есть к следствию умопостигаемого, второй раздел − душа исследует восходя от предпосылки к беспредпосылочному началу. По Платону указанные разделы соответствуют четырем состояниям души − это разум, рассудок, вера и уподобление.

В продолжение данной идеи, в седьмой книге Платон на примере мифа о пещере рассматривает земную жизнь как существование узников, которые скованы на дне пещеры и не могут повернуться к выходу на свет, ведь если заставить их смотреть прямо на свет, то у них заболят глаза, и они вернутся к тому, что в силах видеть − дорогу, где идут люди и несут всякую утварь, тени, отбрасываемые от самих себя и предметов, что несут люди. Эти тени узники принимают за настоящее. Для того чтобы увидеть, что находится там наверху где свет, нужно двигаться постепенно, это очень долгий путь, сначала нужно смотреть на тени, далее на отражения в воде, затем на сами предметы и Солнце со всеми его свойствами. [2] Человек, познавший это, принялся бы освобождать узников, повел бы их ввысь к свету? На что Главкон говорит, что его непременно бы убили, попадись он им в руки. Так, область, которая охватывается зрением, подобна тюрьме, а свет уподобляется в ней мощи Солнца. Когда происходит созерцание вещей, находящихся в вышине, то душа поднимается в область умопостигаемого. Автору видится, что идея блага трудно различима, но она является причиной всего правильного, будучи порождением света и владычицей истины. На нее следует взирать всем, кто хочет осознано жить и действовать. Если с самого детства пресечь у человека природные наклонности, которые подобно тяжкому грузу, влекут его к чревоугодию, лакомству и различным другим наслаждениям и направляют взор души вниз, то, освободившись от всего этого, душа обратилась бы к истине, и те же люди стали бы различать там все так остро, как теперь в том, на что направлен их взор. [2]

Восьмая книга «Государства» начинается с того, что автором выделяются четыре вида извращенного государственного устройства: тимократия, олигархия, демократия, тирания; после чего, на протяжении этой и последующей книги, он приводит критику всех выделенных им форм. Первой рассматривается тимократия, так называемое государство честолюбцев, где присутствует ряд достоинств идеального государства, однако в нем нарастает пристрастие к обогащению, что постепенно приводит к господству нескольких олигархов, а значит, как говорит Платон, там правит беззаконие и дух наживы. Люди такого государства отличаются жадностью и грубостью. Олигархия основывается на имущественном цензе. В таком государстве видно четкое деление на богатых и бедных. Ненависть бедных к бездельникам-богатым приводит к перевороту. Олигархия способствует большему ухудшению и переходу к демократии, в которой создается формальное правление свободных граждан, что в свою очередь показывает несправедливое уравнивание людей разных статусов и пренебрежение законами. При демократии царит полная свобода и возможность делать, что захочется. В таком государстве может править человек, который не имеет способности к управлению , но он в почете у всего населения. Такая власть толпы приводит к самой худшей, по мнению автора, форме правления − тирании, когда один правит над всеми. Платон демонстрирует, как свобода переходит в сильнейшее рабство, так демократия перерастает в тиранию. Исследуя указанные виды, он приходит к выводу, что основной причиной испорченности человеческого общества и государственных систем является возвышение материальных интересов и влияние, которое они оказывают на поведение людей. Отсюда автор выводит ряд определенных условий для низшего класса своего идеального государства − класса ремесленников. Во-первых, устранить так называемые противоположные полюса, то есть богатство и бедность. Во-вторых, трудовую функцию рабочего ограничить одним специализированным видом деятельности. В-третьих, обеспечить строгое повиновение. По этой же причине Платон считает, что у класса воинов-стражей не должно быть частной собственности, так как это ослабит их дух, они будут желать преумножать богатства.

Почти вся девятая книга посвящена продолжению размышлений о тирании, о том, каков образ тирана, и почему несчастна его душа. Переизбыток свободы, создающийся при демократии, приводит к тому, что возникает тираническое государство, где свободы нет вообще. Тирания является худшим видом государственного устройства. Здесь правит беззаконие, выдающихся и богатых людей подозревают в вольных мыслях, а затем под различными предлогами уничтожают. Автор высказывает позицию, что тиран, не задумываясь, пойдет на преступление, ради достижения желаемого. По мнению Платона, душа такого негодяя несчастна. Ведь подобно тираническому государству, где все в нем находится в позорном и бедственном рабстве, душа тирана − это рабская душа, которая подстрекается яростным слепнем и всегда будет полна смятения и раскаяния.

В завершающей части «Государства» в десятой книге повествуется о платоновском учении о круговороте душ. Автор вновь поднимает вопрос о роли поэзии и искусства в идеальном государстве. Он рассматривает идею искусства как подражание видимому, так поэт создает всего лишь признаки, а не истинное бытие. Поэзия должна подвергаться жесткому отбору, она должна направлять граждан на развитие таких качеств, как мужество, выносливость, стойкость духа и т.п. Заканчивается произведение размышлениями о бессмертии души, ее самоотверженности. Чтобы не запятнать свою бессмертную душу, необходимо следовать справедливости и разумности.

В своем труде Платон хотел показать то, каким может быть идеальное государство и какие необходимо заложить основы для фундамента, чтобы приблизиться к совершенству.

Он абсолютизировал разделение умственного и физического труда, в его государстве одни только мыслят, другие только воюют, третьи только кормят. Однако ни одни из классов не знает полной и истинной свободы. При этом, четко прослеживается связь единичного с целым, зависимость личность от более широкого и глобального − государства. По мысли автора свободным и счастливым должно быть государство в целом, а не отдельная личность или класс.

Данный труд является продуманным руководством по социальной стратификации, его цель заключается в том, чтобы исключить возможность столкновения эгоистических интересов богатых и бедных, сильных и слабых.

Несмотря на существующую в научном обществе критику, на протяжении всех лет «Государство» Платона, содержащее проект идеального государства, не теряет своей актуальности.

Список литературы

1. Брокгауз, Ф.А, Ефрон, И.А. Энциклопедический словарь. Современная версия / Брокгауз, Ф.А, Ефрон И.А. − Москва : Издательство Эксмо, 2003. − 672 с.
2. Платон Государство / Платон, [пер. с древнегреч. А.Н. Егунова]. − Москва : Эксмо, 2019. − 448 с.