УДК 179.7

Этическая проблема эвтаназии в философии

Козак Дмитрий Николаевич – студент факультета разработки нефтяных и газовых месторождений Российского государственного университета нефти и газа имени И.М. Губкина.

Габель Андрей Петрович – студент факультета разработки нефтяных и газовых месторождений Российского государственного университета нефти и газа имени И.М. Губкина.

Аннотация: В данной статье рассматривается проблематика эвтаназии с философской и этической точки зрения. Описывается аргументы как за легализацию эвтаназии, так и против. Также рассмотрены моральные и духовные стороны данной темы, различные взгляды философов и их критика.

Ключевые слова: эвтаназия, активная и пассивная эвтаназия, зарубежные страны, общество, нравственность.

Проблема эвтаназии вызывает споры с давних времен. Ещё в глубокой древности на эту тему размышляли известные философы, медики и юристы. Отношение к осознанному прекращению жизни, пусть даже неизлечимо больного пациента, на сегодняшний день вызывает двойственные чувства и отрицание в обществе. Во всех науках жизнь значится главной ценностью человека и посягательство на эту жизнь (клонирование, аборт, эвтаназия) рассматриваются в рамках самым глобальных общечеловеческих проблем.

Благодаря накопленному арсеналу практических знаний современных врачей и медико-технологическому оснащению стало возможным длительное поддержании жизни искусственным путем. В связи с этим возникает ряд вопросов: «кто имеет право принимать решение о продлении или прекращении жизни умирающего?», «насколько это этично и оправданно?». Но на протяжении многих десятилетий, человечество так и не смогло найти ответы на эти вопросы и определить границу между жизнью и смертью.

Весь мир разделился на две части, среди которых одни значатся как сторонники, а другие – противники эвтаназии. И каждая сторона предоставляет базу существенных доказательств, оспариваемую другими. Сторонники эвтаназии считают, что пациент имеет законное право на избавление себя от тяжелых мучений и легкую смерть легализованным путем, т.к. в праве самостоятельно распоряжаться своей жизнью. Противники же подчеркивают опасность, кроющуюся в недостаточной изученности этого процесса.

Неоднозначная правовая ситуация, законодательные споры, меняющиеся законы морали, вызывают необходимость переосмысления проблемы эвтаназии в наши дни.

Темы жизни и смерти – темы, играющие ключевую роль, как в медицине,

так и в философии. Однако медицина всегда была сосредоточена на превращении теории в практику, а философия, оставаясь в границах теории, искала смысл бытия человеческой жизни и ухода в мир иной. Бесконечные споры и дискуссии привели к объединению разных наук и концентрации общественного внимания на этических проблемах эвтаназии.

Лишь в цивилизованном обществе рассматриваются проблемы эвтаназии с этической точки зрения. Во времена Спарты прекращение человеческой жизни было обыденностью и не вызывало никаких сожалений и тем более возражений. Во враждебные времена государству нужны были здоровые и сильные солдаты, поэтому слабые дети при рождении подвергались сбрасыванию со скалы. Право на жизнь было лишь у крепких и красивых – тех, кто мог продолжить рождения потенциально здоровых людей. [4]

В древней Японии существовал обряд «харакири», который побуждал воинов к лишению себя жизни в связи с ложившимся моральным устоем воинов. Каждый самурай был обязан прервать свою жизнь при случившемся оскорблении его чести или из-за совершения недопустимого проступка. Приблизив себя к смерти таким способом, последние минуты жизни они действительно гордились собой, а точнее свободой своего выбора.

Разрезанием живота они доказывали всем наличие силы духа, выдержки

и самообладания, поскольку живот является самым болезненным и чувствительным участком человеческого тела.

К окончанию XIX века, эвтаназия стала рассматриваться с научной точки зрения и получила название самостоятельной науки, которая допускает уход из жизни таким способом.

Три основных этапа становления науки:

Этап формирования науки об эвтаназии включает учения Древнего мира и таких ученых как Аристотель, Платон и Сократ. Именно они ввели понятие эвтаназии как «благо» для человечества независимо от его безысходности. Платон и Сократ были убеждены, что убийство неизлечимых людей – самый верный путь решения проблемы. Аристотель же был с этим не согласен, считая эвтаназию убийством.

Философия древней жизни строилась на убеждениях о том, что жизнь человека принадлежит обществу, и он не вправе распоряжаться ей по-своему

усмотрению. В античные времена не существовало понятия «личной свободы», и любое действие выносилось на общий суд. Любой вред, причиненный человеку, приравнивался к угрозе обществу. Этот период получил название «предписываемого самоубийства» [2].

Развитие средневековой эвтаназии. Здесь определяющую роль играла религия и отрицательное отношение к любому вмешательству в прерывание жизни. Философы отрицали идею «спокойной» и «легкой» смерти во благо цивилизации. Последователи Бога считали, что только ему одному известен срок отведенной жизни, а боль даётся в искупление грехов «рабов божьих». И даже, несмотря на то, что насилие совершалось повсюду, убийство являлось – грехом.
Третий этап развития идеи эвтаназии закрепился в современном обществе как гуманистическая основа убеждений о наивысшей ценности человеческой жизни. Именно в это время появилось большое количество существующих ныне аспектов, доказывающих необходимость проведения процедуры умерщвления.

В современном обществе бытует мнение, что жизнь человека, как и смерть – личное дело каждого, не касающееся никого вокруг. Разделение церкви и власти привело к освобождению людей от религиозных течений и способствовало формированию новых философских определений человеческого существования.

В поддержку эвтаназии выступили такие современные философы как Рене Декарт и Мишель Монтень. Против подобной смерти, считая её слабостью души, выступал философ просветитель Вольтер.

Слово «эвтаназия» в переводе с греческого языка означает – спокойная или легкая (безболезненная) смерть. И хоть дошло оно до нас из далекого прошлого, впервые термин был введен в XVI веке английским философом Френсисом Бэконом. С тех пор его значение менялось неоднократно [12].

Вправе ли человек нести ответственность за свою жизнь или прекратить ее, обратившись с просьбой к врачу о прекращении лечения тяжелого заболевания, доставляющего муки и страдания? А если действительно имеет, то имеет ли право прекращать жизнь пациента тот же врач, который должен его лечить и бороться до конца? Это лишь два решающих вопроса из множества других, отвечая на которые никогда не будет единого мнения. Но именно на основании этих вопросов и не согласии врачей прерывать жизнь тяжелобольных людей, в середине XX века была создана паллиативная помощь для оказания психологической и медицинской поддержки умирающих людей. К этому же разделу относится и создание так называемых хосписов. Всё это говорит нам об этических и моральных принципах по отношению общества к человеческой жизни как к наивысшей ценности. Но существовали и те, кто проводил эвтаназию в своих целях [1].

Высказывая обоюдное мнение, немецкий юрист Карл Биндинг и психиатр Альфред Гохе выступили с предложением переименовать термин «эвтаназия» в уничтожение «дефектных» жизней, что было сопоставлено идеологии фашисткой Германии. В первую очередь лишались жизни новорожденные младенцы с отставанием в развитии, затем люди с психическими расстройствами, болеющие туберкулезом и раком, инвалиды и пожилые. Затем это понятие было использовано в адрес людей разной расовой принадлежности, несогласных с властью, нетрудоспособных и узников лагерей.

Современная биоэтика рассматривает эвтаназию исключительно как процесс ускорения смерти неизлечимо больных людей с целью освобождения от страданий. Люди, выступающие «за» ассоциируются с понятием быстрой и легкой смерти», противники же считают этот процесс вмешательством в организм и его убийством [9].

Английский философ Филипп Фут выделяет три основных значения эвтаназии:

Легкая и быстрая смерть;
Средство для этого;
Действие по осуществлению.

В голландском законодательстве термин «эвтаназия» представлен как действие, направленное на выполнение последнего осознанного желания пациента по прекращению жизни, выполненное незаинтересованным лицом.

Рассматривая всесторонние точки зрения, данный термин получил два различных понятия – пассивная и активная эвтаназия:

Пассивная эвтаназия – прекращение медицинской поддержки для естественного наступления смерти.
Активная эвтаназия — это омертвление человека посредством введения в него медицинского препарата.

Помимо этого, водятся понятия «добровольной и недобровольной», «непреднамеренной или невольной» эвтаназии [10].

Добровольная эвтаназия – проводится по личной просьбе болеющего пациента, в том случае, когда он полностью осознает безысходность положения и принимает единственно верное для себя решение.

В случае недобровольной эвтаназии решение принимается родственниками или опекунами из-за критичного состояния пациента непреходящего в сознание.

Непреднамеренная эвтаназия проводится без согласования с пациентом и его опекунами.

Подводя краткий итог можно сказать, что разговоры об эвтаназии уместны лишь тогда, когда дальнейшее существование человека не представляется возможным (отсутствие жизненно важных медицинских препаратов, безрезультативное и безальтернативное лечение, невозможность терпеть боль с очень сильными обезболивающими и т.д.).

Рассмотрев проблематику и виды эвтаназии, нужно разобраться в каких же странах она узаконена и запрещается.

Первая страна, которая легализировала эвтаназию стали Нидерланды в 1984 году. В этом году, по решению Верховного суда, эвтаназия была только

«добровольной». А с 1 апреля 2002 года любой вид эвтаназии стал законным.

В том же самом году Бельгия декретировала эвтаназию, но только для взрослых. В течении полугода, она помогла избавиться от тяжелой физической боли порядка 200-240 пациентам, а через два года- 365 пациента.

В 2009 году Люксембург, по такому же принципу, как и Бельгия, разрешила данную процедуру. Но в отличии от Бельгии, пациенты Люксембургских больниц могли сами выбирать себе врача, и родственники имели право присутствовать при проведении процедуры.

В США только в пяти штатах легализована эвтаназия, это:

-штат Орегон (1994 год с незначительными разрешениями);

-штат Вашингтон (ноябрь 2008 года);

-штат Вермонт (13 мая 2013 года);

-штат Джорджия (по решению губернатора Натана Дила в 2012 году); -штат Калифорния (закон «О праве на смерть» от 2015 года).

Самой либерально страной по отношению к эвтаназии является Швейцария. Для своих граждан она была узаконена в 2006 году, а для иностранцев в 2011 году.

Колумбия официально не легализовала эвтаназию. Но в 2015 году, на законных основаниях, правительство позволило воспользоваться «ассистированным» убийством 79-ти летнему мужчине.

Канада до 2014 года, за проведение эвтаназии, лишала свободы человека до 14 лет в колонии строго режима. Но из-за недовольства граждан, за ущемление права на уход из жизни, 7 февраля 2015 года сняла запрет на эвтаназию.

В 2020 году конституционный суд ФРГ разрешил тяжело больным людям содействие эвтаназии, но у врачей есть право только выписывать им смертельные лекарства, но не вводить их [3].

Таким образом, только в семи странах эвтаназия официально легализована. В остальных же за совершение данной процедуры, будет предъявлена статья о лишении свободы на долгий промежуток времени.

А как обстоят дела в России? Федеральный закон Российской Федерации от 21.11.2011 года №323-ФЗ «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации» запрещает эвтаназию при различных степенях тяжести заболевания.

В 2019 году группой студентов Кубанского государственного аграрного университета имени И.Т. Трубилина был проведен опрос на тему: «Нужна ли России эвтаназия?», в котором в качестве лиц, участвующих в мероприятии, были выбраны студенты краснодарских ВУЗов в возрасте от 18 до 24 лет в количестве 547 человек, а также граждане в возрасте от 25 до 70 лет. Опрашиваемым были заданы вопросы: «Что такое эвтаназия и допустимо ли ее применение?», «Необходима ли ее легализация в России?». В результате среди опрошенных 48% граждан не смогли ответить на первый вопрос. Оставшиеся 52% разошлись во мнении о том, необходима ли ее легализация в России ровно поровну [8].

Данные социологического опроса позволяют сделать вывод о том, что граждане России в отличие от граждан европейских государств таких как Бельгия, Нидерланды, Швейцария, где эвтаназия легализована и применяется, не готовы на сегодняшний день к введению в действие данной медицинской процедуры.

У эвтаназии, как и у любой другой процедуры, существуют свои плюсы и минусы, касающиеся принципиальной недопустимости процедуры или её необходимости.

Основные аргументы, выдвигаемые в пользу эвтаназии:

Жизнь считается благом лишь тогда, когда положительные эмоции возносятся над переживаниями и страданиями. Этот аргумент является преобладающим среди всех остальных. Осознание того, что смерть тяжелобольного человека принесет для него самого облегчение и станет благом для других, вызывает ряд внутренних противоречий.
Жизнь считается благом лишь тогда, когда человек способен сосуществовать самостоятельно: взаимодействовать с обществом,

передвигаться, развиваться культурно и физически. Однако если этот процесс приостановлен и тело выполняет функцию «вещи», вопрос об эвтаназии становится наиболее актуальным.

Помощь и искусственное поддержание функционирования организма, оказываемое благодаря применению новейших технологий несмотря на свою эффективность, является слишком затратным.

Несмотря на убедительные аргументы сторонников эвтаназии, противники не могут оставаться в стороне и приводят в отрицании свои доводы:

При рассмотрении и допуске пациентов к эвтаназии из гуманных соображений просто недопустимо. Такие чувства и понятия как достижение блага при избавлении от страданий не сопоставимы между собой. Полагая, что жизнь, представляющаяся неполноценной не менее ценна, чем жизнь

здорового человека и это лучше, чем её не было бы вообще. Жизнь сама по себе является благом, в любом его виде. И только Бог (по мнению христианства) имеет право распоряжаться нашей жизнью.

Любое намеренное прерывание жизни отрицается церковью и не подлежит оправданию. Исключением являются случаи, когда процедура проводится без согласия самого пациента после одобрения его близких родственников или опекунов. Если же решение было принято самостоятельно, оно приравнивается к самоубийству и совершению преступного греха.
Отдельной категорией противников являются медики,

полагающиеся на свой врачебный опыт. По мнению врачей противников, человек способен приспосабливаться к любым жизненным условиям, несмотря на физические или другие патологические недуги, среди которых: отсутствие частей тела, инвалидность, хронические заболевания и наличие в

теле различных инородных предметов. Второй обоснованной причиной выступают случаи «самоисцеления» в зависимости от индивидуального устройства организма (к примеру, исцеление от рака).

Таким образом, каждый человек имеет своё мнение по отношению к данной процедуре. Возможно в скором будущем, в век летающих машин и робототехники, эвтаназия станет законной во всех странах мира.

Философский взгляд на проблему эвтаназии важное дополнение раздела этической оценки, поскольку понятия нравственности тесно пересекаются между собой. Рассмотрим три главных вопроса освещаемые философами: позволение умереть или убийство, доктрина двойного эффекта и священность жизни.

Позволение умереть или убийство. Многие ученые считают, что пассивная эвтаназия и позволение умереть не имеют никакого отношения к эвтаназии вовсе.

Вопрос искусственного поддержания функции жизнедеятельности или лечения тяжелобольных людей находит полное отражение в этических аспектах проблемы эвтаназии. Использование технического оборудования считается в данном случае непозволительной роскошью, в то время как антибиотики и дорогие лекарства прописываются регулярно [11].

К примеру, вместо оказания технической помощи человеку с поддающимся лечению заболеванием, она оказывается тому, кому помочь уже невозможно. До сих пор нет единого мнения, что является причиной нравственного раскола – частота эксплуатация дорогого оборудования или его стоимость. Ведь изначальное его различие скрывается в силе лечения, а не в стоимости или новизне используемых средств.

Доктрина двойного эффекта говорит о том, что любое осмысленное действие будет иметь несколько последствий – результатом оказывающий нравственное влияние. К примеру, большие дозировки обезболивающих препаратов не способны привести к смерти, но значительно облегчают состояние пациентов.

Несмотря на нравственную допустимость этого явления, последствия имеют достаточно весомое значение. Используя принцип двойного эффекта важно осознавать ответственность за состояние больных. Если назначенные препараты способствуют приближению смерти, умалчивание врачом этого факта не оправдывает его намерений.

Священность жизни. Люди, отрицающие эвтаназию, ссылаются именно на принцип священности жизни. Рассматривая человеческую жизнь как нечто уникальное и бесценное, каждый должен понимать, что не имеет права её прерывать.

Немецкий философ Эммануил Кант является явным сторонником этого мнения и не раз заявлял о принципе священности жизни, как о рассмотрении разумных существ в виде конечной цели.

«Никто не имеет права прерывать вашу жизнь, только потому, что она тяжела и обременительна для вас, таков ваш путь». – И. Кант

Это говорит о том, что каждый должен нести свою ношу до конца и никакие сложности не являются оправданием. Это противоречит природе нашего бытия.

Те люди, которые придерживаются данного принципа, по всей видимости, согласны с тем, что любое прерывание жизни намеренным вмешательством противоестественно.

Эвтаназия с этической точки зрения существует как проблема лишь для тех, кто высоко ценит каждого человека как отдельную личность, её право на собственное мнение и право на жизнь или смерть, желая только блага.

Медицина всегда рассматривалась как главная наука в борьбе за жизнь. И сознательность врачей в принятии быстрых решений всегда была направлена на спасение жизни, а не её прекращение. Такое стремление вызывало чувство доверия к лечащему врачу и согласие с любыми его действиями. Если у врача появлялись доказательства неизбежного, это не ставилось под сомнение и означало скорое наступление летального исхода [6].

Борьба за жизнь продолжалась даже в разрез с мнением родственников неизлечимых пациентов, и тогда, когда это казалось уже бессмысленным. Ведь врач давал клятву Гиппократа и не имеет права прекращать борьбу.

На практике желания об эвтаназии от пациентов поступают крайне редко, зато довольно часто поступают от их родственников. Вызвано всё это с этической точки зрения, как мы и говорили ранее сострадательным отношением и невозможностью смотреть спокойно на уходящего из жизни в муках родного человека. Но поскольку родственники, не имеющие, медицинского образования не способны адекватно оценивать состояние здоровья из-за желания прекратить мучения умирающего их мнение рассматривается в последнюю очередь. Тому пример американский сериал «Доктор Хаус» режиссёра Хью Лори, в котором хорошо прослеживается эта мысль.

В связи с этим, эвтаназия в социальном значении слова является, неким прототипом зла, и на фоне постоянных её изменений не должна поддерживаться законом в любых возможных случаях.

Таким образом, вопрос этических проблем эвтаназии до сих пор остается неразрешенным. Поскольку каждый человек имеет свою точку зрения и убедительные доводы «за» или «против». Также острое мнение и нескончаемые дискуссии развели по разные стороны специалистов – медиков, юристов и философов.

Даже если эвтаназия станет полностью законной, найдутся те, кто будет считать её истинным злом (умышленное убийство невинного человека). Высок и риск её частых применений в тех случаях, где она противопоказана. К слову, в условиях низкого уровня жизни и разрастающейся бедности эвтаназия может превратиться в средство умышленного избавления государства от старых и больных людей, детей инвалидов, носителей вирусов и инфекций, психически нездоровых людей.

Также принятие эвтаназии как вид медицинской помощи полностью обнулит тенденции к её дальнейшему развитию и поиску новых средств неизлечимых болезней. С другой стороны, нельзя отрицать тот факт, что в скрытом виде она уже присутствует в медицинской практике. Рассмотрение этого вопроса требует более тщательного контроля и правового решения по проведению реанимационных действий врачей.

Со стремительным развитием такого раздела в медицинской науке как трансплантология, появилось ещё больше вопросов. Связано это с тем, что в критических случаях нехватки органов эвтаназия допускается во многих зарубежных странах.

Считается, что после смерти человека тело ему уже не пригодится, а вот его органы могли бы спасти кому-нибудь жизнь, подарив новое право на дальнейшее существование. Многие люди так и умирают, не дождавшись нового органа, в тот момент, когда этот орган фактически «пропадает» в теле

умирающего человека. Основываясь на догматических принципах, что эвтаназия это истинное зло, теряем сразу две человеческие жизни.

Всё это говорит о том, что нельзя говорить о проблеме эвтаназии категорично. Нельзя основываться только на её теоретические взгляды и убеждения, поскольку, не столкнувшись с проблемой в реальной жизни невозможно принять правильное или единственно приемлемое решение.

Конечно, стоит дальше искать ответы на эти вопросы, решая их компромиссным путем, настолько, насколько это возможно.

Список литературы

Акопов В.И., Бова А.А. «Общество, медицина, закон». Сборник докладов первой международной конференции. –Кисловодск, 1999. –. 70-90 с.
Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. –М.: Гардарики, 2000. –. 472 с.
Законодательное регулирование эвтаназии [электронный ресурс]: Википедия. Свободная энциклопедия. – Режим доступа: Эвтаназия — Википедия (wikipedia.org) (дата обращения: 20.12.2023).
Иванюшкин В.Я., Дубова Е.А. Правовые и этические аспекты эвтаназии. Вестник АМН СССР №6, 1984. –72-77 с.
Иванюшкин А.Я., Игнатьев В.Н., Коротких Р.В. Введение в биоэтику. – М.: Прогресс-Традиция, 2001. – 384 с.
Кропоткин Т.А. Этика. –М.: Издательство гуманитарной литературы, 2005. - 264 с.
Миллард Д.У. Проблемы эвтаназия, «Социальная и клиническая психиатрия», №4. –М.: «Медпрактика-М», 1996. - 101-118 с.
Опросы общественного мнения [электронный ресурс]: - Режим доступа: https://tass.ru/obschestvo/6099205 (дата обращения 20.12.2023).
Покровский В.И., Игнатьев В.Н., Лопухин Ю.М. О различных проблемах биоэтики. Биомедицинская этика. –М.: Медицина, 1997. – 49-105 с.
Судо Ж. Эвтаназия. –М., 2005. – 259-264 с.
Уранов В.Н. Врачебные ассоциации, медицинская этика и общемедицинские проблемы: сборник официальных документов. –М.: ПАИМС, 1995. – 96 с.
Фут Ф. Эвтаназия, «Философские науки» №6. –М.: Академия гуманитарных исследований, 2008. – 62-84 с.