Родионова Виктория Александровна – студентка Астраханского государственного университета. (г. Астрахань)
Аннотация: Данная статья посвящена проблеме правильного воспитания подрастающего поколения. Основное внимание в работе автор акцентирует на духовную и социальную стагнацию в современном обществе, на необходимость в реанимировании социальных процессов. В статье обосновывается мысль о том, что философское воспитание, пробуждает в ребенке способность к осмыслению и познанию себя в этом мире, осознания себя с точки зрения гражданской и социальной позиции, а также пробуждения истинных инстинктов о слиянии человека с природой.
Ключевые слова: Кризис, кризис сознания, кризисное сознание, семья, философия, философия детства, философия для детей.
Трудно представить себе историческую эпоху, лишенную каких бы то ни было кризисов (частичных или общих). Кризисное мироощущение и кризисное сознание – постоянные спутники человечества на всех этапах его исторического развития. В новейшей истории общим кризисом, носящим универсальный характер, отмечены рубеж XIX-XX веков, его начало (Первая мировая война), середина (Вторая мировая война и распад колониальной системы) и конец (распад системы социализма, в том числе и Советского Союза). Это - социокультурный кризис, который объемлет и совокупность социальных отношений, и социальных институтов, и культуру, а также и их взаимодействие. И это при всем том, что на это же время приходятся и крупные достижения в области науки, культуры, социальной сфере. Первое десятилетие XXI века также явно свидетельствует о том, что человечество вновь остро переживает этот общий кризис.
Задумаемся над мыслью: «Современный мир переживает огромную историческую катастрофу, - настолько ужасную, настолько кровавую, настолько чреватую самыми неожиданными перспективами, что перед ней немеет мысль и кружится голова… В свирепствующей теперь небывалой исторической буре не только реками льется кровь, не только крушатся государства… не только гибнут и восстают народы, - происходит и нечто другое… Крушатся старые идеалы, блекнут прежние надежды и настойчивые ожидания… А главное непоправимо и глубоко колеблется самая наша вера в современную культуру: из-за ее устоев вдруг выглянуло на нас такое страшное звериное лицо, что мы невольно отвернулись от него с недоумением. И поднимается неотступный вопрос: да что же такое, в самом деле, эта культура? Какая ее материальная, даже просто жизненная ценность?»[5; 19]. Эта яркая и глубокая мысль представляется настолько созвучной нашему непростому времени, что невольно удивляешься, когда узнаешь, что написана она русским философом Л.М. Лопатиным в конце 1915 года, т.е. почти 100 лет назад.
XX столетие, отмеченное динамичностью своих событий, можно охарактеризовать следующим образом: торжество науки и человеческого интеллекта, эпоха социальных бурь и потрясений, парадоксов. Современное общество, стараясь формировать высокие идеалы любви к человеку, равенства, свободы, демократии, одновременно породило упрощенное понимание этих ценностей, одномерность сознания и поэтому процессы, происходящие в современной культуре, столь разносторонни. Смена научных парадигм повлекла за собой новые элементы, создание и утверждение новых тенденций, смену мировоззрения, появления трендов.[6]
Проживая XX век, век бурь и потрясений, человечество пришло к ломке стереотипов, кризису сознания, неопределенности смысла жизни, кризису различных социальных институтов, среди которых важное место занимают семья и образование.
В данный момент весь мир, в том числе и Россия, переживает, можно сказать, очередной период кризиса сознания, кардинальной переоценки ценностей, переосмысления жизненных позиций, что, несомненно, отражается на мире и обществе во всей его совокупности. Особенно тревожно, что в таких условиях в первую очередь наносится удар по семье - главенствующему социальному институту и важнейшей общественной ценности.
«Семья – кристалл общества», - писал В. Гюго. Скорее всего, классик мировой литературы понимал под этим то, что именно в семье и, соответственно, на детях, на их воспитании многогранно отражаются все достоинства и недостатки общества. Во все времена семья была и остаётся мерилом развития общества в целом. Именно в ней человек с самого рождения находит (должен находить!) поддержку и понимание, любовь и заботу, доброту и ласку. Совершенно прав известный отечественный педагог советского периода В.А. Сухомлинский, утверждавший, что «семья – это та первичная среда, где человек должен учиться делать добро».
Все мы часто и справедливо говорим, что «дети – наше будущее», «дети – наше все»… Как много смысла заложено в этих простых словах! И в первую очередь понимание того (порой не всегда очевидного факта), что каждое следующее поколение лучше предыдущего. В противном случае, мы расписываемся в непонимании вообще смысла исторического прогресса, в основе которого лежит (во всяком случае, должен лежать!) нравственный прогресс. Иначе это и не прогресс вовсе. Как говорил Андрей Вознесенский, «все прогрессы реакционны, если рушится человек!».
А основы нравственности, по нашему глубокому убеждению, лежат в семье. Не случайно, в Конституции Российской Федерации в статье 38, четко зафиксировано, что «материнство и детство, семья находятся под защитой государства»[3; 13]. Из этой формулировки со всей очевидностью следует, что семья и воспитание детей – это отнюдь не личное дело каждого, если они охраняются государством; это – гражданская и социальная обязанность и ответственность человека перед обществом и государством.
Прежде чем рассмотреть социально-культурную значимость уникальной программы «Философия для детей», которая в последнее время находит все больше сторонников, обратим внимание и на философскую концепцию «философия детства». В центре этой концепции, как общее положение детского населения мира, так и историческое, традиционное и культурное видение ребенка. В сфере внимания философии детства также проблемы прав ребенка, его развития, психологии, образование и философия разума. Как известно, еще в 1959 году ООН была опубликована первая Декларация прав ребенка, призывавшая к нормальному питанию, бесплатному образованию и медицинскому обслуживанию, а также к их защите от эксплуатации и дискриминации.[1; 1093-1094] Очевидно, что все это совершенно необходимо для нормального развития детей, но этого далеко не вполне достаточно для формирования у них оптимистического мировоззрения, умения видеть мир во всей его сложности, противоречивости, для понимания своей личностной уникальности и тесной взаимосвязанности и взаимозависимости с миром природным, социальным, гражданским.
Существенную помощь в этом как раз и призвана оказать программа «Философия для детей». Обычно в мире взрослых считается, что философствование это привилегия достаточно взрослого человека со зрелым, вполне сформированным сознанием. В определенной степени это, конечно, верно. Но давайте вспомним мудрое высказывание древнегреческого мыслителя Эпикура, который в «Письме к Менекею» подчеркивал: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией; ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души… Поэтому и юноше и старцу следует заниматься философией: первому – для того, чтобы, стареясь, быть молоду благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму – для того, чтобы быть одновременно и молодым и старым вследствие отсутствия страха перед будущим».[2; 768] Проще говоря, Эпикур говорит здесь о том, что никто не бывает слишком молод и слишком стар для занятия философией.
Программа «Философия для детей» впервые была разработана в Государственном Университете штата Монтклер (США) во второй половине ХХ века под руководством Мэтью Липмана – известного философа и теоретика образования. С тех пор она получила широкое распространение во многих странах мира, поскольку её цель – развитие критического и творческого мышления. В результате появился журнал «Мышление» (Thinking), в котором можно найти статьи философов и педагогов, посвящённые проблемам детской философии.[10]
Программа «философия для детей» основана на предположении, что дети активно развивают собственные способности к рассуждению и углубляют свое понимание реальности. Задача учителя (наставника) в том, чтобы подвести детей к рефлексивному размышлению о собственных способах мышления и дать полезные для мышления навыки. Это должно улучшить у детей технику размышления и развить их способности к освоению ранее недоступных сфер мысли. Отправным пунктом модели М. Липмана является рассказ, который содержит в себе философские зацепки.[1; 1095]
«Философия для детей» - расширяющаяся, трансформирующаяся педагогика и практика: сеть школ и дошкольных учреждений, научные центры, сообщество исследователей, ученых и педагогов. Многочисленные исследования, проведенные в России и за рубежом, подтвердили достаточно высокую эффективность этой программы.
В качестве средства трансляции малышам вечных, высоких ценностей русско-российской и мировой культуры выступают знаменитые сократические диалоги. Идея о сократическом диалоге как деятельностном способе развития детей была высказана ещё К.Д. Ушинским, развита американским учёным М. Липманом, нашла своё педагогическое воплощение в трудах А.А. Перовского, В.Ф. Одоевского, Л.Н. Толстого, А.С. Макаренко, В.А. Сухомлинского.[7]
Программа «Философия для детей» - системный, научно обоснованный, методически обеспеченный вариант ответа на ключевой для всего российского общества вопрос: «Как воспитывать ребенка в современном мире?», «Как найти, подобрать ключ к сердцу и уму подрастающего поколения?».[9]
В отличие от большинства существующих на сегодняшний день курсов, программа «Философия для детей» прямо ориентирована на воспитание, социализацию, развитие основ мировоззрения и личности учащихся. К числу важнейших задач программы относятся:
- формирование рефлексивного, творческого и логического компонента в мышлении детей, умения доказательно и последовательно излагать свою точку зрения;
- создание психолого-педагогических условий для осознанного принятия учащимися норм этики и морали, присвоения высоких образцов духовной культуры человечества;
- выработка способности слушать и слышать других, достигать взаимопонимания с партнерами по общению;
- развитие речи и коммуникативных навыков;
- освоение философствования, как способа разрешения сложных жизненных коллизий и проблем, деятельности по созиданию собственного мировоззрения и ценностей, позволяющих ориентироваться в социальном мире;
- помощь ребенку в преодолении возрастного кризиса, связанного с началом школьного обучения (кризиса 7 лет).[8]
Занятия по программе «Философия для детей» осуществляются в форме особых мировоззренческих, философских диалогов. Историческим прототипом полноценных философско-мировоззренческих диалогов служат диалоги Сократа и Платона (сократические диалоги). Исходным материалом для организации учебных сократических диалогов являются уже имеющиеся у детей (спонтанные) мировоззренческие представления (представления, образы, смыслы, связанные в сознании учащихся с такими абстрактными словами языка, как «добро», «красота», «счастье» и т.д.). Развиваясь в диалоге, спонтанные мировоззренческие представления становятся культурными, и в этом качестве опосредствуют, регулируют поведение детей.
«Философия для детей» - органичный сплав традиции и новаций.
Великие философы, педагоги, писатели прошлого – Сократ и Платон, Я.А.Коменский, И.Г.Песталоцци, А.А.Перовский и В.Ф.Одоевский, К.Д.Ушинский и Л.Н.Толстой, А.С.Макаренко и В.А.Сухомлинский видели в беседах о справедливости, правде, счастье, долге, высоком предназначении человека, «чудесном устройстве мира», путь к созиданию души своих воспитанников. Теоретической базой для проектирования программы «Философия для детей» стали идеи и концепции замечательных отечественных психологов: Л.С. Выготского, А.Р. Лурия, А.Н.Леонтьева, С.Л. Рубинштейн, Д.Б. Эльконина, В.В. Давыдова.
Программа «Философия для детей» имеет полный набор необходимых для целостной педагогической технологии компонентов: стимульные тексты для учащихся, методические руководства для учителей, пакеты диагностических методик, систем подготовки педагогических кадров.
«Философия для детей» («Воспитательный диалог») – первая в современной России образовательная программа, направленная на воспитание, развитие мировоззренческих представлений детей, формирование основ логического, рефлексивного, творческого мышления. Одна из сторонниц и пропагандистов этой программы Л.Т. Ретюнских с 1993 года руководит семейным клубом «Школа Сократа», действующим в Центральном Доме Работников Искусств России (г. Москва). В этом клубе собираются люди от 8 до 80 лет для того, чтобы вместе пофилософствовать. С целью объединения и консолидации усилий философов и педагогов в направлении формирования оптимальных механизмов диалога РЕБЕНОК – ВЗРОСЛЫЙ была создана Межрегиональная Детская Общественная Организация «Философия – Детям» (МДОО «ФиД»), зарегистрированная в Минюсте 21 мая 2004 года. Эта организация была создана на Учредительной Конференции, состоявшейся 29 ноября 2003 года в ЦДРИ. В ней приняли участие 93 человека из Москвы, Курска, Ростова-на-Дону, Липецка, представляющие разные организации и учреждения. По словам Л.Т. Ретюнских, целью деятельности этой общественной организации является объединение и оптимизация усилий педагогов, психологов, философов и всех заинтересованных лиц по развитию в России и СНГ «Философии для детей», существующей во многих странах мира в качестве особой отрасли научно-педагогической деятельности.[4; 82-83]
В наши дни, у многих взрослых, в основном, преобладает право выбора метода исследования, дословно «инструментов» в соответствии с поставленными задачами, в связи с этим не нужно ориентироваться на устоявшиеся стереотипы. Важно отметить, что преобладающее прагматическое мышление учителя к осваиваемым знаниям распространяется на всё более младшие группы школьников и разобраться в том, в чём состоит природа детского философствования и как преподавать философию детям, представляется весьма и весьма важным.[10]
Умение размышлять, по Сократу, не является уделом избранных, эта способность возможна и, следует учиться овладевать своим умом и духом. Философия предлагает идеи для размышления – идеи, которые нельзя обсудить раз и навсегда, поскольку они веками остаются предметом споров. Поэтому, именно философия, согласно М.В. Чебаковой, способна открыть ребёнку двери в мир, помочь лучше ориентироваться в нём.[10]
Для реализации цели программы предполагается превращение обычного класса в «сообщество исследователей», типичный алгоритм деятельности которого сводится к следующему. Начальная стадия заключается в прочтении текста (следует пояснить, что существует сборник рассказов с комментариями для учителя, написанный М.Липманом), затем дети задают свои вопросы, которые учитель фиксирует, после этого выбирается проблема для обсуждения на уроке, далее следуют непосредственное обсуждение проблемы, формулирование выводов и их обсуждение, обнаружение нового незнания и постановка новых проблем. Таким образом, философия учит самостоятельно мыслить и аргументировано излагать свои мысли.
Нельзя не согласиться с мнением М.В. Чебаковой, что философия – это не просто ещё один дополнительный предмет в курсе школьных дисциплин. Философия должна быть основой всего образования и развития.
Философия настолько загадочна и интересна, что может увлечь нелёгким трудом познания мира, определения своего места в этом мире, а также способна вызвать потребность в поиске истины. В её силах изменить мышление, сделать его ищущим, свободным от штампов и догм. В связи с этим, особый интерес вызывает статья «Мудрость и разум в философии для детей», автором которой является Клив Линдоп. Он известен как преподаватель философского факультета Декинского университета (Deakin University), а также как редактор австралийского журнала Философии для Детей – «Критическое и творческое мышление».[10]
В своей статье К. Линдоп отделяет знание от мудрости. Приводя в пример слова Гераклита о том, что многознание уму не научает, автор утверждает родственный характер понятий мудрость и разум, но в то же время первое наделяет гораздо большей значимостью. Если знание – это результат собирания информации, то мудрость, по мнению автора статьи, можно увидеть в «интересе к развивающемуся знанию», как к пониманию различных жизненных ситуаций. Мудрость, в отличие от знания, выраженного в «декларативной уверенности», должна способствовать сравнению мнений, постановке вопросов, видению целостной картины мира.[10]
Итак, следует сделать вывод о том, что образование уже не должно быть лишь процессом усвоения знаний, пора определить его как процесс личностного развития. Сегодня обществу просто необходимы творческие личности, которые готовы принять новое и умеют импровизировать.[10]
В.А. Сухомлинскому принадлежит формула, согласно которой «воспитание – не выдергивание сорняков, это выращивание полезных растений, чтобы сорнякам негде было расти». Представляется, что программа «Философия для детей» как раз и направлена на «выращивание полезных растений». Именно в этом ее практичность и перспективность.
Список литературы:
1. Глобалистика: Энциклопедия / Гл. ред. И.И. Мазур, А.Н. Чумаков. – М.: ОАО Издательство «Радуга», 2003. С. 1093-1095.
2. Древнегреческая философия. От Платона до Аристотеля: Сочинения. Харьков: Фолио, М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1999. С. 768.
3. Конституция Российской Федерации. Гимн Российской Федерации. – Ростов н/Д: Феникс, 2009. С. 13.
4. Ретюнских Л.Т. «Философия для детей» в России и Америке // Вестник РФО, М., 2004, 3(31). С. 82-83.
5. Сидорина Т.Ю. Парадоксы кризисного сознания. М., 2002. - С. 19.
Электронные ресурсы:
6. Культура ХХ века как общий исторический тип. http://www.countries.ru/library/twenty/general.htm.
7. Образовательная программа "Философия для детей". http://www.mtelegin.ru/p4c.
8. Телегин М.В. Воспитательный диалог. Образовательная программа для детей старшего дошкольного возраста. http://www.childpsy.ru/lib/books/id/8496.php.
9. Философия для детей. http://p4c.ru/
10. Чебакова. М.В. Философия для детей – программа преподавания философии в школе (В качестве предисловия к статье К. Линдопа).
11. София: Рукописный журнал Общества ревнителей русской философии. Выпуск 4, 2002 г. http://virlib.eunnet.net/sofia/04-2002/text/0411.html