"Научный аспект №2-2019" - Гуманитарные науки

УДК 1(091): 94 (47)

Славянофилы, западники и современная Россия

Акулова Лариса Владимировна – кандидат филологических наук, доцент Владимирского государственного университета имени Александра Григорьевича и Николая Григорьевича Столетовых.

Аннотация: Статья посвящена исследованию особенностей становления и развития  русской философской мысли XIX века. В статье выявляются  основополагающие  истоки русской философии, которые нашли наиболее яркое воплощение в мировоззрении славянофилов и западников. Автор подчеркивает  значение их диалога, который давал  богатые возможности для развития философии и культуры России и, что особенно важно, имеет непреходящее значение и в наши дни.

Ключевые слова: Философия, славянофилы, западники, эпигоны славянофильства, ортодоксальность,  почвенничество, гносеология, этика.

По мнению большинства исследователей,  русская философия начала развиваться в XIX веке. На Руси стали знакомиться с философией после принятия христианства благодаря переводам святоотеческой литературы. Впоследствии некоторые русские духовные лица стремились продолжить богословскую направленность византийских философов. Тем не менее   непрерывное, активное  развитие  русской философии началось только  в XIX  веке. Первоначально это было связано с  увлечением   русским образованным  обществом  философией французских просветителей, особенно Ф. Вольтера (1694-1778)  и  Ж-Ж. Руссо (1712-1778),  а  также   немецким   идеализмом   И. Канта  (1724-1804),  Ф. Шеллинга  (1775-1854),  Г. Гегеля (1770-1831). Самостоятельное философское творчество в России проявилось с деятельностью  славянофилов  И. В.  Киреевского (1806-1856) и А. С. Хомякова (1804-1860). И. В. Киреевский, изучая и сопоставляя   мировоззрение Восточных отцов Церкви и западных философов,  отмечал у византийских богословов  внутреннюю цельность духа как основу жизни,  а на Западе – раздвоенность. Вместе с христианством тип византийской духовности был освоен русским народом и определил самобытность его мышления. Для русского человека  стремление к цельности внутреннего и внешнего бытия, память об отношении временной, земной жизни к вечной  составляли основу его взглядов на жизнь и определяли его поведение. Вопрос о приоритете  веры  или  рассудка стал одним из важнейших, в котором  славянофилы видели различие между Россией и Западом. Развитие рационалистических взглядов на жизнь, привело к охлаждению в Западной Европе религиозного чувства, привело к материалистическому мировоззрению,  атеизму и эгоизму. В образованности и воспитании на первом месте, по мнению славянофилов, должна стоять духовная цельность человека. Будущее общества зависит от глубины веры, правильности мыслей народа и направления его ума. И. В. Киреевский желал, чтобы  в России основы духовной жизни, которые хранит Православная Церковь, господствовали над европейским просвещением, не вытесняя его, но, дали  бы ему высший смысл  и развитие.

Продолжателем  идей И. В. Киреевского был А. С. Хомяков. Будучи высокообразованным человеком, он много внимания уделял изучению западноевропейской философии, историческим процессам и общественной жизни в мире. По мнению А. С. Хомякова, русские люди, получив от Византии христианское учение в его ортодоксальном виде, целостности и чистоте, восприняли его всем сердцем благодаря  своему смирению,  любви к идеалу святости, склонности к взаимопомощи, стремлению к справедливости.  А. С. Хомяков считал, что Россия может пойти впереди Западной Европы по пути  установления социальной справедливости,  примирению классовых различий в обществе. Важно отметить, что А. С. Хомяков не идеализировал русского человека, видел темные стороны его жизни и осуждал их, о чем свидетельствует его статья «О старом и новом» (1839). Но, несмотря на это, он верил в великое предназначение русского народа: стать «впереди всемирного просвещения». Такое произойдет, если  русский народ раскроет свои духовные силы и возможности, которые исторически  сложились в  древности и лежат в основе Православной Руси. Философ  считал, что  историческая  миссия  России  состоит  не в том, чтобы стать самым богатым или могущественным государством, но в том, чтобы  стать  «самым  христианским из всех человеческих обществ» [Цит.  по: 2, с. 46].

К  славянофилам  принадлежали  К. С. Аксаков (1817-1860), поэт, драматург, публицист, лингвист,  и  поэт И. С. Аксаков (1823-1886),  сыновья  известного писателя С. Т. Аксакова (1791-1859). В  юные  годы  К. С. Аксаков  находился  под  влиянием  западников Н. В. Станкевича и В. Г. Белинского, увлекался немецкой философией. Впоследствии он сблизился с И. В. Киреевским и А. С. Хомяковым, которые оказались  более близкими ему по духу. Младшего из семейства Аксаковых поэта И. С. Аксакова отличала страстная любовь к русскому народу, некоторая идеализация русской истории. Он отмечал, что смирение русских людей проявляется в том, что каждый подвиг они приписывают не самим себе, а Богу и прославляют Его строительством храмов, совершая молебны. В жизни и культуре Западной  Европы И. С. Аксаков видел в основном темные стороны: вражду, корыстолюбие, насилие, отход от истинного, ортодоксального христианства. Современник Аксаковых Ю. Ф. Самарин (1819-1876) так же, как и многие русские студенты Московского университета, увлекался философскими идеями Г. Гегеля, но вскоре воспринял философию славянофилов. Ю. Ф. Самарин занимался преимущественно практической общественной и государственной деятельностью, но все-таки он написал две серьезные научные статьи, посвященные  религиозным вопросам. Его мысль о Божественном Промысле, происхождении религии, есть, по мнению философа Н. О. Лосского, подлинно научное решение  вопроса. Близки славянофилам  были  поэт «пушкинской поры» Н. М. Языков (1803-1846), находившийся с  А. С. Пушкиным в дружеских отношениях,  поэты Ф. И. Тютчев (1703-1873). А. Н. Майков (1821-1879).

Западники, в отличие от славянофилов, считали, что Россия должна  учиться у Западной Европы и идти тем путем, которым шла она. Их мало интересовала религиозность, они не видели преимуществ в вере православной по сравнению с другими христианскими вероучениями. Одним из представителей западничества был П. Я. Чаадаев (1794-1856). Прожив несколько лет за границей, он познакомился с философом Ф. Шеллингом  и состоял  с ним в переписке. В 1831 году он написал трактат под названием «Философические письма», в котором восторгался Западной Европой, где, как ему казалось, долг, порядок, справедливость составляют основу общественной жизни. Отрицательную оценку П. Я. Чаадаев дал России, которая, по его мнению, ничего значительного не дала миру, ни одной идеей не обогатила человечество. Впоследствии, под влиянием взглядов князя В. Ф. Одоевского (1804-1869) отношение к России у П. Я. Чаадаева несколько изменилось. Он считал, что Россия  слишком сильное государство, чтобы жить своими национальными интересами, она должна жить интересами всего человечества. И в этом путь России, и ее прогресс.

Типичное западничество было представлено литературно-философским кружком русского мыслителя-идеалиста и литератора Н. В. Станкевича (1813-1840). В этот кружок входили в основном студенты Московского университета. Участники кружка увлекались немецкой идеалистической философией конца XVIII – начала XIX веков. В центре их внимания находились вопросы этики как ключевые для решения социальных проблем. Наибольший интерес для изучения представляли для них, помимо философии,  поэзия и музыка. В области поэзии их особенно интересовали  И. Гете (1749-1832), И. Шиллер (1759-1805), В. Шекспир (1564-1616) , в  сфере  музыки – Л. Бетховен (1770-1827) и Ф. Шуберт (1797-1828). В работе кружка  Н. В. Станкевича принимал участие революционный демократ, литературный  критик  В. Г. Белинский (1811-1848).  В течение  своей  жизни он  сменил несколько философских  направлений, увлекался  учением  Г. Гегеля, К. Сен-Симона (1760-1825), Л. Фейербаха (1804-1872), и каждое из них влияло на его миропонимание и отразилось в критических статьях и публицистике. Он обладал редким эстетическим чувством. Его критические статьи о творчестве русских классиков А. С. Пушкина (1799-1837), М. Ю. Лермонтова (1814-1841), Н. В. Гоголя (1809-1852) не утратили своего значения и в наши дни.

К видным представителям западничества принадлежали  историк и социолог Т. Н. Грановский (1813-1855), писатель, публицист-революционер А. И. Герцен (1812-1870) и его ближайший друг поэт, публицист, революционер  Н. П. Огарев (1813-1877).   Заметный след в истории русской общественной мысли оставил А. И. Герцен. На его мировоззрение, как и на большинство приверженцев западничества, повлиял социализм К. Сен-Симона,  философские  взгляды  Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха. Но А. И. Герцена занимала не теоретическая сторона  идей этих философов, а их  практическое применение в жизни. А. И. Герцен, как и многие западники, разочаровался в Западной Европе после поражения революции 1848-49 годов. В его взглядах даже наметилось некоторое примирение со славянофилами, что проявилось в статье «Московский панславизм и русский  европеизм» (1851).

К эпигонам славянофильства и ярким представителям панславизма  относят Н. Я. Данилевского (1822-1885). В своем главном  научном труде «Россия и Европа» (1871)  он разработал  идею «культурно-исторических типов» в развитии человечества. Согласно его учению, не может быть общечеловеческой  культуры и цивилизации. Существуют различные типы цивилизаций,  все они самобытны, и ведущие основы цивилизации одного типа не передаются другим. В XIX веке, по его мнению, наступило время для развития славянства как особого культурно-исторического типа. Большинство  культурно-исторических типов имеют одну основу. Греческая – эстетическую, художественную; римская – политическую, правовую; еврейская – религиозно-нравственную. Двухосновную имеет романо-германская культура: политическую и научную. Первым полным четырехосновным типом будет славянский культурно-историческим тип. Он будет включать в себя религиозный; научный; художественный; общественно-политический аспекты. Н. Я. Данилевский уделял внимание  вопросу об отношениях Западной Европы и России. Он считал, что Европа не только чужда России, но и враждебна, ее интересы в большинстве случаев противоположны русским интересам. На все европейские дела, по мнению исследователя, надо смотреть с русской точки зрения,  то есть, какое они могут оказать содействие или, напротив, препятствие  русско-славянским целям. Работа Н. Я. Данилевского содержит мысли, ценность которых возросла в настоящее время. Одна из них – это предостережение о  денационализации  культуры, которая заметно проявляется  в наши дни. Многие  идейные направления, возникшие в России  в  XIX веке, в истоках своих имели взгляды славянофилов или западников. Различия между ними по сути своей  религиозные, «противостояние Православия и западных конфессий». [1, c.178].  Все славянофилы  исповедовали Православие, а западники  были или атеистами, как В. Г. Белинский и А. И. Герцен, или безразличными к вере, как И. С. Тургенев (1818-1883). Православных среди западников не было. Расхождения между ними происходили и на гносеологической почве. Познание бытия, как известно, может осуществляться на  научной основе и на откровении, обретаемом верой. Западники истинным признавали только научный уровень мышления, хотя наука не обладает полнотой истины. Западники казались более практичными, двигаясь по пути  научного  прогресса, а славянофилы, считавшие научные знания без божественного озарения суетными, – далекими от реальной жизни. Славянофилы стремились  «возвратиться не в Древнюю, но в Святую Русь: когда спасение души  сознавалось всем народом как цель земного бытия» [Там же, с. 182].

Во второй половине XIX века славянофильские взгляды развивали «почвенники». К ним принадлежали писатель Ф. М. Достоевский (1821-1881),  философ, публицист, литературный критик Н. Н. Страхов (1828-1896),  поэт, переводчик, литературный и театральный критик А. А. Григорьев (1822-1864). Под «почвой» Ф. М. Достоевский и его сторонники  понимали православные основы народной жизни, сближение с которыми может дать силу всей нации. Очевидно, что большинство русских писателей были глубокими мыслителями, поэтому  русская литература философична в своей основе.

Исследователи истории русской философии Н. О. Лосский (1870-1965),  С. Л. Франк (1877-1950) показали  тесную связь русской философской мысли с художественной литературой. «В России наиболее глубокие и значительные  мысли  были высказаны не в систематичных научных работах, а в литературной форме. Мы видим здесь  художественную литературу,  пронизанную  глубоким философским  восприятием жизни» [4]. Русский мыслитель всегда ищет  правду, он  хочет не только понять  мир и жизнь, но  стремится постичь главный нравственный принцип мироздания.

Противостояние идей славянофилов и западников не исчезало в последующие эпохи, временами затихая или обостряясь вновь. В современной России это противостояние проявляется очень заметно со времен перестройки. В вопросах  о путях  развития России западники не предложили ничего нового по сравнению с тем, что они видели в Европе. Современных западников, как и прежде, характеризует  преклонение  перед  Западом, некритическое отношение к западному образу жизни. Общеизвестно,  что  Запад  в  наши  дни – это «общество потребления»,  с  его неограниченным стремлением к материальному достатку, безнравственностью и  вседозволенностью. 1990-е годы  в России  – период господства западничества.  Но вскоре  стало ясно, что Запад, как всегда,  не готов видеть Россию в качестве своего полноправного партнера, не считается с ее интересами, отводит ей второстепенное место в международных делах, как политических, так и экономических. Западные образцы развития России без учета национального менталитета и исторического опыта оказались неприемлемыми и потерпели крах, тогда начались поиски новых путей движения и успешного развития: внимание к народным традициям, подъем русской национальной культуры, усиление воздействия  православной веры на жизнь общества. Сейчас стал заметен некоторый  перевес  идей славянофильства. Тем не менее в настоящее  время  Россия  находится  на распутье.  Этой   неопределенности  во  многом  способствует,  сложный   и противоречивый,  процесс глобализации, охвативший весь мир, свойственный современной жизни и культуре. К сожалению, многие проявления  глобализации   «представлены  как  деструкция  национальных  и этнических культур» [3, с. 76]. Глобализация прежде всего явление экономическое, оно предполагает формирование мировой рыночной системы «со всеми затем уже вытекающими отсюда культурными последствиями» [Там же]. Хочется надеяться, что Россия сумеет сохранить свою национальную самобытность и великую культуру, но, как это произойдет, покажет будущее.

Список литературы

  1. Дунаев, М. М. Вера в горниле сомнений: Православие и русская литература в XVII –  XX веках / М. М. Дунаев. – М.: Издательский  Совет Православной Церкви, 2003. – 1056 с.
  2. Лосский, Н. О. История русской философии / Н. О. Лосский. – М.: Издательская группа «Прогресс», 1994. – 460 с.
  3. Святославский, А. В. Глобализация как фактор  изменений национальных культур / А. В. Святославский // Вопросы культурологии, 2014. – № 6. – С. 76-80.
  4. Франк, С. Л. Сущность и ведущие мотивы  русской философии / С. Л. Франк // Философские науки. – М.: Гуманитарий, 1990. – № 5. – С. 85.