УДК 272/278(73) + 26(73)

Протестантизм, католицизм и иудаизм: концепция тройного плавильного котла в США

Антонова Елизавета Александровна – студент Иркутского государственного университета

Аннотация: В представленной статье исследуется концепция тройного плавильного котла в Соединенных Штатах Америки. Раскрывается сущность американской концепции, а также приводятся научные труды известных американских исследователей и социологов, что делает анализ более подробным. В статье выявлены основные причины главенства трех религий: протестантизма, католицизма и иудаизма в американской концепции тройного плавильного котла. Кроме того, данная статья содержит анализ недостатков концепции, оценку ее вклада и ценности в нынешнем мире, а также перспективы применения концепции тройного плавильного котла в США на современном этапе в условиях кризиса мультикультурной политики.

Ключевые слова: религия, США, протестантизм, католицизм, иудаизм, американизация, тройной плавильный котел.

Метафора, описывающая Соединенные Штаты Америки в качестве так называемого плавильного котла, впервые получила широкое распространение в период массового всплеска европейской миграции в Америку с конца XIX в. по первую половину XX в. Это были народные движения колоссального масштаба, принесшие в США религиозный и этнокультурный плюрализм и склонившие как старожилов, так и вновь прибывших к переосмыслению образа истинного американца. Кроме того, лозунг США «E Pluribus Unum», изображенный на гербе республики и в переводе с латинского языка означающий «Из многих – единое», изначально истолковал объединение колоний в единый государственный союз. Однако с течением времени возникла задача объединения людей, имеющих различные национальности и придерживающихся разного рода культурных постулатов и вероисповеданий [8].

Обыденное и статичное представление феномена плавильного котла заключается в том, что все американские иммигранты становятся одинаковыми в результате процесса, который известен как американизация. Иными словами, все различия приносятся в жертву единообразию. Тем не менее более углубленное понимание демонстрирует, что религиозная принадлежность того или иного человека не может раствориться и поддаться стандартизации, как это происходит с этническими компонентами [8].

Так, предполагалось, что иммигранты, миллионами прибывавшие в США в XIX-XX вв., со временем откажутся практически от всех привычных им атрибутов этнокультурной жизни и усвоят обычаи и ценности государства-реципиента. Однако в более широкой степени их американизация не предусматривала разрыва со старой религией в пользу религии американского государства. Во-первых, практически первоначально устройство американского общества допускало разнообразие религиозных объединений, ведь еще в колониальный период с пополнением английских поселений в Северной Америке росло и количество граждан, имеющих отличные религиозные убеждения. Во-вторых, принятая в 1787 г. Конституция США гласит о свободе вероисповедания. Кроме того, США являются глубоко религиозным государством, поэтому вероисповедание и отождествление с церковью или синагогой поощряются в обществе. На этот счет Т. В. Федорова и А. В. Степанов в своей статье пишут: «США являются страной, созданной на религиозном национальном патриотизме, проектом воплощения нового, идеального государства, где изначально основополагающей силой была религия» [5, c. 362].

Уилл Херберг, один из исследователей американской религиозной социологии, считал, что иммигранты по прибытию в Новый Свет оказывались заложниками двойного процесса. С одной стороны, возникала новая этническая группа, с которой вновь прибывшие себя отождествляли, но, с другой стороны, образование этнокультурной группы влекло за собой ее растворение, так как большая часть второго поколения, включавшего в себя детей иммигрантов, не разделяла этнически-иммигрантскую жизнь своих родителей и охотно ассимилировалась, становясь частью американского общества [9]. Дети иммигрантов желали отказаться от всего, что могло бы констатировать их иностранную принадлежность. Разумеется, высокий уровень мобильности в американском обществе способствовал ускорению и продвижению этого процесса. Язык, обычаи и традиции были утрачены, лишь связи с религией не были окончательно разорваны. С появлением и зрелостью третьего поколения необходимость в избавлении от иммигрантской чуждости отпала [9]. То есть у членов третьего поколения совершенно не было причин ощущать себя неполноценными, ведь они появились на свет и выросли в Америке. Напротив, третье поколение было склонно решить проблему самоиндентификации и возобновить единство с наследием своих предков.

Маркус Хансен, американский историк, определил эту склонность как «принцип заинтересованности третьего поколения». Данный принцип звучит следующим образом: «То, что сын хочет забыть, внук хочет запомнить» [7, с. 52]. Таким образом, третьему поколению удалось выявить свое место в американском обществе посредством старой этнической религии, которая не поддалась ассимиляционному процессу, как остальные культурные атрибуты. Другими словами, религиозная ассоциация и в целом религия стали надежным оплотом самоидентификации для американских иммигрантов.

Описывая непосредственно религиозную деятельность объединений в начале XX в., можно говорить о том, что она была подвержена тройному делению с точки зрения распространенности религий: протестантизм, католицизм и иудаизм [9].

Так, в середине XX в. Руби Джо Кеннеди провела собственное исследование в сфере смешанных браков. Среди этнических групп, упомянутых в исследовании, были англо-американцы, скандинавы, ирландцы, немцы, поляки, итальянцы и евреи, которые разделялись на три религиозные ветви: протестантизм, католицизм и иудаизм. Согласно результатам исследования, члены протестантских общин в основном вступали в брак с протестантами вне зависимости от их этнического происхождения, католики женились на представителях католических убеждений, а евреи женились на членах иудейских общин [9].

Опираясь на вышеописанные результаты исследования Руби Джо Кеннеди, можно сказать, что этнические барьеры действительно ослабевали и растворялись, в то время как религиозные барьеры уверенно сохраняли почву под ногами.

Кроме того, важно заметить, что различные национальные принадлежности сливаются в браке в пределах трех религиозных устремлений. Помимо численного превосходства последователей по всей стране, данные религии выделяются по ряду других причин. Безусловно, христианство в Соединенных Штатах появилось еще с первыми колонистами. Также иудаизм имеет достаточно долгую историю существования на территории США, будучи привезенным европейскими мигрантами в XIX-XX вв. [3, с. 19]. К тому же, иудеи признаются богоизбранным народом в связи с их исходом из Египта под предводительством Моисея. Американцы отождествляют себя с иудеями, то есть они тоже являются богоизбранными [6, с. 244]. Кроме того, считается, что протестантизм, католицизм и иудаизм – три религии, имеющие в своей основе одни и те же духовные ценности, которые исповедует и поддерживает американская демократия и общество: равенство людей, например [9].

Таким образом, ортодоксальная концепция плавильного котла была отброшена в пользу ассимиляционной теории тройного плавильного котла. США действительно выступала как страна тройного плавильного котла, так как внутри трех перечисленных религиозных сообществ происходил типичный для Соединенных Штатов процесс этнокультурной интеграции. Иммигранты, принадлежавшие одной из трех распространенных религиозных общин, находились на особом счету в американском обществе. Иначе говоря, единственная форма разнообразия, допускавшаяся в американском обществе и не предполагающая дальнейшего ощущения неполноценности, была религиозной.

Принимая во внимание все вышесказанное, а также анализируя перспективу применения концепции тройного плавильного котла в США на современном этапе, с одной стороны, напрашивается вывод, что идеи концепции имеют в большинстве своем ретроспективную ценность. Во-первых, в настоящее время этническая компонента доминирует над религиозной в качестве подчеркивающей идентичность того или иного иммигранта. Во-вторых, обсуждаемая концепция Херберга не предусматривала нахождения в ней неевропейских иммигрантов с их не иудео-христианскими верованиями: например, азиатов. Безусловно, этот факт можно списать на их малочисленность в то время. Однако на 2014 г. процент азиатов, исповедующих буддизм, равен 0,7% [10], что достаточно много, но даже в этих реалиях затруднительно будет включить их в концепцию, так как «...азиатские культуры коренным образом отличаются от западных культур...» [2]. Хотя на примере католицизма и иудаизма, которые трансформировались за период их существования в США, можно заявить, что такие, казалось бы, чуждые американскому обществу религии, как буддизм или индуизм, могут претерпеть некоторые изменения и стать более американскими [4, с. 17]. Однако, с другой стороны, в нынешних условиях кризиса интеграционной политики иммигрантов и несостоятельности политики мультикультурализма встает вопрос о применении необходимого комплекса мер по грамотной интеграции иммигрантов [1, с. 503]. Так, концепция тройного плавильного котла дает опыт, а также неплохой механизм, возможно при модификации и тщательном пересмотре которого будет выработан новый метод интеграции мигрантов.

Список литературы

1. Антонова Е. А. Влияние политики мультикультурализма в США на американскую национальную идентичность [Электронный ресурс] / Е. А. Антонова // Вопросы устойчивого развития общества. – 2022. – № 5 – С. 499-503. – URL: https://www.elibrary.ru/item.asp?id=48690066 (дата обращения: 07.06.2023).
2. Каратаева А. А., Федорова Т. В. Протестантский национализм Южной Кореи [Электронный ресурс] // Научно-методический электронный журнал «Концепт». – 2017. – Т. 37. – С. 90–93. – URL: http://e-koncept.ru/2017/771244.htm. (дата обращения: 09.06.2023).
3. Петрова Н. В. Культура, литература и религия Соединенных Штатов Америки и Канады: учеб. пособие / Н. В. Петрова. – Владивосток: Изд-во ВГУЭС, 2009. – 92 с.
4. Руткевич Е. Д. Влияние иммигрантских религий на характер религиозного плюрализма в США и Западной Европе [Электронный ресурс] // Социологический журнал. – 2019. – Т. 25, № 2. – С. 8-32. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/vliyanie-immigrantskih-religii-na-harakter-religioznogo-plyuralizma-v-ssha-i-zapadnoi-evrope/viewer (дата обращения: 09.06.2023).
5. Степанов А. В., Федорова Т.В. Значение протестантской церкви США в политической жизни государства // V Готлибовские чтения: востоковедение и регионоведение Азиатско-Тихоокеанского региона в русле трансдисциплинарной регионологии: Материалы Международной научно-практической конференции, посвященной 70-летию со дня рождения Олега Марковича Готлиба, Иркутск, 19-21 октября 2021 г. – Иркутск: Иркутский государственный университет, 2021. – С. 361-366. – EDN YKZKSM.
6. Строганова Е. М., Строганов Д. А. К вопросу об историчности исхода евреев из Египта [Электронный ресурс] // Фундаментальная наука вузам. – 2020. – С. 241-247. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/k-voprosu-ob-istorichnosti-ishoda-evreev-iz-egipta/viewer (дата обращения: 12.06.2023).
7. Gleason P. Looking Back at Protestant, Catholic, Jew [Электронный ресурс] / P. Gleason // U.S. Catholic Historian. – 2005. – Vol. 23, No. 1. – P. 51-64. – URL: https://www.jstor.org/stable/25154945?read-now=1&seq=1 (дата обращения: 11.06.2023).
8. God’s Melting Pot [Электронный ресурс] / The Pluralism Project of Harvard University. – 2020. – URL: https://pluralism.org/gods-melting-pot (дата обращения: 08.06.2023).
9. Herberg W. The triple melting pot: The immigrant who came to this country by the millions in the latter part of the 19th and first part… [Электронный ресурс] / W. Herberg // Commentary. ­– 1955. – URL: https://www.commentary.org/articles/will-herberg/the-triple-melting-pot/ (дата обращения: 08.06.2023).
10. Religious Landscape Study [Электронный ресурс] / Pew Research Center. – 2014. – URL: https://www.pewresearch.org/religion/religious-landscape-study/ (дата обращения: 12.06.2023).