УДК 930.85

Историческая ретроспектива трансформации мусульманских обществ: влияние Европы

Нуриахметова Флюра Мубаракзяновна – кандидат философских наук, доцент, профессор кафедры Истории и педагогики Казанского государственного энергетического университета.

Аннотация: В данной статье рассматриваются особенности трансформации мусульманского мира в рамках Османской империи. Отмечается, что утверждение традиционных стереотипных религиозных принципов и установок в повседневной жизни мусульман, что тормозило развитие религиозно-философской мысли и права, в целом развитие мусульманского общества. Отмечается, что происходит понимание необходимости пересмотра старых способов восприятия и общения с внешним миром, необходимости расширения контактов с Европой и взаимообогащения культур.

Ключевые слова: Ислам, модернизация, мусульманское общество, Османская империя, влияние Европы.

В большинстве мусульманских стран ислам явился основой формирования духовного климата, что способствовало глубокому внедрению в повседневную жизнь традиционных стереотипных религиозных принципов и установок. В отечественной и зарубежной научной литературе отмечается, что это определило специфику ситуации начиная с ХIV века, которая характеризуется менее динамичным, по сравнению с Европой, развитием философской мысли [1, 324; 2, 53; 3, 100-102]. Философские идеи и воззрения Ближнего и Среднего Востока достигшие своего теоретического оформления к ХII столетию, далее утрачивают свой творческий потенциал вследствие утверждения приоритета традиционного мышления среди мусульман. Окончательное признание священных источников – Корана и сунны, а также шариата привело благодаря системе содержащихся в нем предписаний, широкому внедрению в сознание и повседневную жизнь людей ортодоксальной интерпретации ислама. Этому также способствовало становление Османской империи и приверженность Малых сельджуков (младшая ветвь сельджуков, основавшаяся в Анатолии и принявшая ислам в Х веке) суннизму, что укрепило их позиции в мусульманском мире. Завоевание султаном Мехмедом II Константинополя знаменовало возрождение ислама после ряда неудач в войнах с Европой в ходе крестовых походов и утверждение суннизма в качестве основы государственной политики [4, 24]. Это заложило основы их духовного влияния, а также обязанность по защите исламского мира. Османы довольно ревностно относились к соблюдению предписаний Корана и принципов шариата, соответствующих ханифитскому мазхабу (одной из правовых школ ислама). Безусловно, это ограничивало рамки применения независимого умозаключения – «иджтихада» по тем или иным религиозным вопросам, а применение каждого нового закона или юридической нормы становилось прецедентом. Такое положение отрицательно сказывалось как на развитии религиозно-философской мысли и османского права, так и мусульманского общества в целом, что привело к пересмотру старых, ранее существовавших концепций, способов восприятия и общения с внешним миром и, прежде всего, с Европой.

Поиск новых подходов заключался в переходе к дипломатии, переговорам и посредничеству, которые ранее не были свойственны мусульманам по отношению к воинственно настроенным к ним европейцам. Османская империя поворачивается лицом к Европе, контакты с которой первоначально развивались в направлении дипломатической, коммерческой и военной деятельности. Через своих посланников, среди которых в основном были гражданские и военные чиновники, происходит знакомство с военным делом, системой управления и организацией европейских государств. Другую категорию составляли студенты, посланные на обучение в европейские страны, и впоследствии внесшие весомый вклад в развитие османского общества. Нельзя не отметить и значение беженцев из Европы, среди которых большинство составляли евреи, сыгравших положительную роль благодаря своим знаниям и умениям в различных сферах деятельности – экономической, технической, медицинской, образовательной и других.

Православные христиане, пользующиеся лояльным отношением мусульман, прославились как переводчики. Греки фактически основали институт драгоманов (с фр. dragoman – переводчик), благодаря их усилиям были сделаны переводы западной научной литературы на турецкий язык, и наоборот, трудов мусульманских авторов (Авиценны, Аверроэса и др.) на латынь. Позже, овладев иностранными языками, переводами занимались и сами мусульмане, а умение общаться и вести дела с европейцами, да и само знание Европы стало высоко цениться. Благодаря переводческой деятельности, а также заимствованию и освоению печатного дела происходит непосредственное ознакомление мусульман с Западом, его достижениями, источниками благосостояния и могущества.

Под влиянием европейской теории и практики, характерные для христиан и представителей меньшинств османской империи идеи либерализма, свободы и сотрудничества, постепенно распространялись среди мусульман как новая практика исламского политического сознания. Новые идеи, связанные с политическими свободами, нашли отражение в переводческой литературе и сочинениях восточных ученых, стали рассматриваться мусульманами применительно и к собственной ситуации. Прежде всего, они соотносились с идеями классической исламской концепции справедливости и равенства, как возможность их продолжения и развития в новых условиях [5, 11].

В этот период впервые предпринимаются попытки ограничения власти султаната с помощью различных контрактных документов, вводится в практику проведение «консультативных встреч» по правительственным делам (по аналогии с развитыми европейскими странами), где свободно обсуждаются государственные вопросы с целью принятия согласованного решения. Новшеством для исламской политической мысли и практики становятся вводимые в среду мусульман такие понятия как свободные дебаты, корпоративное решение и другие [4, 27]. Действительность требовала соответствия новым условиям взаимоотношений в торговых и экономических, социальных и культурных контактах, а также формированию хозяйственного, гражданского, уголовного и конституционного права, аналогично действующим европейским законам. На проведение реформ и восстановление авторитета Османской империи была направлена система постановлений – «Хатт и серриф» («высочайший рескрипт», известный как «Гюльхейнский декрет», 1839 г.), султана Абд ал-Маджида. Так, всем гражданам империи независимо от их расы и вероисповедания предоставлялось право на защиту султаната, запрещались казни по произволу, взимание налогов провинциальными администрациями, а также отменялась государственная монополия в некоторых отраслях производства и промышленности. Начавшиеся реформы продолжались до конца века и получили название танзимат (с тур. tanzimat дословно «переустройство»). Они способствовали поэтапной модернизации османского общества: развитию военного дела, экономики и промышленности, созданию инфраструктуры, совершенствованию системы образования и социокультурной сферы, тем самым – разложению феодального строя и зарождению буржуазных отношений.

В 60–70-х гг. XIX века новое буржуазно-реформаторское движение «Новые османы» («Young ottomans» или «Младотурки»), возникшее под влиянием западных идей, выступало за проведение светских реформ, введение конституционной и парламентской форм правления. Вступивший на престол султан Абд аль-Хамид II объявляет о принятии конституции, в которой нашли отражение элементы светского характера, необходимость созыва парламента и продолжения реформ в стране. Аналогичные попытки предпринимались и в зависимых османских территориях. Например, в Тунисе в 1861 г. было объявлено о введении конституции и созыве совета, просуществовавшего вплоть до установления французского протектората. В начале XX века в Иране, несмотря на весомый авторитет в обществе шиитских мулл, возникает националистическое движение интеллигенции и предпринимателей, выступивших за возрождение Ирана. Образованный в 1906 г. меджлис стал выразителем националистических настроений, хо¬тя и находился под сильным влиянием мусульманского духовенства.

В течение ХVIII–ХIХ вв. османы смогли реорганизовать и перевооружить свою армию, стабилизировать финансовую систему, провести реформы в административной и государственной системе, в образовании, социальной и культурной сферах деятельности общества. Перенимая технические и иные достижения Запада, мусульмане осуществляли процесс сознательной и целенаправленной модернизации. Это не могло не сказаться и на представлениях мусульман о собственной самобытности и культуры, в целом значимости своего духовного наследия. Тем самым культурный подъем был подготовлен внутри самой империи, благодаря ее стремлениям к переменам в общественной, экономической и культурной сфере путем заимствования достижений Запада. Трансформации мусульманского общества способствовало формирование идей либерализма, внедрение политических свобод и светских форм правления. Это был еще один шаг по пути реформации мира ислама, несмотря на то, что многие мероприятия османов носили в некоторой степени декларативный характер и не были доведены до конца в связи с распадом империи после окончания Первой мировой войны. Введение танзимата, реформирование различных сфер деятельности общества, принятие Конституции в 1876 году, направленные на восстановление былой мощи Османской империи, стали поворотным пунктом в ее истории. Однако необходимо отметить, что все начатые ранее реформы были доведены до конца только в первой половине XX века в статусе уже светской Турции Кемалем Атарюрком – руководителем национально-освободительной революции в Турции, а впоследствии первым президентом Турецкой республики (1923–1938 гг.).

Не менее значимые преобразования происходили и в других частях исламского мира. Так, например, в Египте, где нависшая угроза потери самостоятельности заставили пришедшего к власти Мухаммеда Али приступить к осуществлению широких реформ, равных по своему размаху и значению в мире ислама разве что Османской империи. Широкая модернизация коснулась, прежде всего, военной, экономической, промышленной, а затем и других сфер жизни египетского общества. Была создана армия нового типа, оснащенная современным для того времени оружием, промышленная индустрия – закупалось оборудование для фабрик и заводов, были получены заказы и западные инвестиции. Происходили существенные изменения и в сфере религиозного образования. Строились школы и колледжи, в которых преподавание осуществлялось наряду с религиозным и по европейским стандартам. Проводимые реформы, по своей сути носили светский характер, поэтому можно сказать, что были пересмотрены некоторые социальные аспекты ислама; дано их новое, соответствующее времени и ситуации обоснование. В 1866 году под влиянием общественных перемен в Каире созывается «консультативная ассамблея делегатов» [6, 61], просуществовавшая в общей сложности три года. Кроме того, начало строительства Суэцкого канала – крупного инженерного сооружения XIX века стало значимым явлением для всего исламского мира. В то же время преобразования почти прошли стороной Афганистан и Центральную Аравию, где по-прежнему преобладали старые обычаи и традиции.

Несмотря на утерю прежней остроты открытых дискуссий между исламскими учеными и богословами, не все мусульмане, да и сами богословы предпринимали однозначный подход к толкованию священных книг, равно как и суннитское учение ислама. В разных частях империи возникали новые движения, отражавшие недовольство мусульман приоритетным положением суннитской ортодоксии. Религиозные разногласия, первоначально имевшие местный, локальный характер, распространялись более широко и сопровождались политическими и территориальными раздорами внутри всего исламского мира. В качестве примера можно привести выступления подданных Османской империи – сербов и греков, закончившиеся в результате образованием независимых государств в течение XIX века.

Внутренние проблемы и нестабильность в регионе привели к тому, что мусульмане становились уязвимыми перед лицом внешних угроз. Вслед за торговой «колонизацией» [7, 148] мира ислама в ХVII веке такими странами как Португалия, Нидерланды и Англия начинается колонизация и политическая, в которой приняли участие и другие европейские страны – Франция, Голландия, Австро-Венгрия, Италия, Российская империя, продолжавшаяся вплоть до середины ХХ века. Нельзя сказать, что было осуществлено прямое завоевание мусульманского мира. Однако, проявлялась, прежде всего, экономическая зависимость стран Востока от европейских финансовых учреждений, поскольку модернизация достигалась за счет привлечения займов и инвестиций, что подрывало, прежде всего, их политическую независимость. Так, Египет оказался почти на грани банкротства при решении вопроса о Суэцком канале, что можно было избежать, только став британским протекторатом. Османскую империю, которая была могущественна в XV–XVII вв. и представляла угрозу для Европы, постигла та же участь: в результате банкротства она постепенно растворилась на мировых финансовых рынках. Этому способствовали как внешние причины – захват османских земель Австро-Венгрией и Российской империей, Крымская война; так и внутренние – выступления младотурок и их союз с Германией. Впоследствии это привело к падению империи и образованию Турецкой республики (1923 г.). Новое государство строилось на совершенно иных началах: оно было светским, введена парламентская демократия, проведены реформы системы образования и социальной сферы общества. Пример Турции, скорее всего, был исключением из правил, поскольку в целом ислам сохранил свои позиции в данном регионе.

Список литературы

1. Средневековая арабо-мусульманская философия в переводах А.В. Сагадеева: [собр. пер. в 3-х томах. Том 2] / Сост. и отв. ред. Н.С. Кирабаев. – М.: Изд. дом Марджани, 2010. – 528 с.

2. Степанянц М.Т. Религии Востока и современность / М.Т. Степанянц // Философия и религия на зарубежном Востоке. – М.: Наука. Редакция восточной литературы, 1985. – С. 43-72.

3. Бартольд В.В. Ислам и культура мусульманства / В.В. Бартольд. – М.: Изд-во МГТУ, 1992. – 144 с.

4. История Османского государства, общества и цивилизации: В 2-х т. / Под ред. Э. Ихсаноглу; Исслед. Центр исламской истории, искусства и культуры (IRCICA); пер. В.Б. Феофановой под ред. М.С. Мейера. – М.: Вост. Лит., 2006. Т. 1. – 602 с.

5. Нуриахметова Ф.М. Эволюция социально-экономической доктрины ислама: традиции и современность: Автореф. дисс. канд. филос. наук / Российская академия управления. М., 1994.– 19 с.

6. Льюис Б. Что не так? Путь Запада и Ближнего Востока: прогресс и традиционализм / Перевод с англ. – М.: ЗАО «Олимп-Бизнес», 2003. – 317 с.

7. Уинтл, Джастин. История ислама / Пер. с англ. А.Г. Георгиева. – М.: Астрель: АСТ, 2009. – 304 с.

Интересная статья? Поделись ей с другими: