УДК 2, 339.54.012

Дуа и предопределение в тафсире абу Мансура ал-Матуриди

Багиров Нариман Тельман-оглы – магистрант систематической теологии Российского исламского института.

Аннотация: В статье рассматривается важный вопрос с точки зрения исламской догматики – правильное обращение, дуа к Всевышнему Аллаху. Опираясь на Коран, хадисы и тафсир ал-Матуриди рассматривается связь между полаганием на Аллаха, таваккулем и дуа. Рассмотрено важность полагания на Аллаха и что с этим не совместимо. Также рассмотрено важность и обязательность обращения к Аллаху и опасность ее оставления или обращение через посредников. В конце дается ответ на вопрос как мольба к Аллаху влияет на предопределение, судьбу.

Ключевые слова: дуа, полагание на Аллаха, предопределение, судьба.

Есть много Аятов и хадисов, которые побуждают и повелевают уповать на Всевышнего Аллаха, а также разъясняют высокую значимость этого поклонения, указывая на великие плоды и пользу, который удостаивается уповающий. Аллах сделал упования на Него условием здравости имана и Ислама человека. «Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими» (Коран, 5:23), «Муса (Моисей) сказал: "О мой народ! Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами, то уповайте на Него"» (Коран, 10:84). В этих Аятах Аллах приказал уповать на Него и упомянул упование как качество верующих и праведников. И указал, что самое лучшее прибегание их к Аллаху это их обращение к Нему, веруя в Него и полагаясь на Него всем сердцем и правдиво предоставляя исход всех своих дел. «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа, которые совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили. Они являются истинно верующими. Им уготованы высокое положение у их Господа, прощение и щедрый удел» (Коран, 8:2-4). Также, приводится дуа приближенных к Аллаху праведников: «Господь наш! На Тебя одного мы уповаем, к Тебе одному мы обращаемся, и к Тебе предстоит прибытие» (Коран, 60:4). Также слова пророка Шуайба: «Помогает мне только Аллах. На Него одного я уповаю, к Нему одному обращаюсь» (Коран, 11:88). Так, Аллах назвал упование качеством всех пророков, и в Коране множество Аятов, где говорится лучшему и предводителю всех пророков Мухаммаду уповать на Аллаха. «Уповай на Живого, Который не умирает, и прославляй Его хвалой» (Коран, 25:58), «Уповай на Могущественного, Милосердного» (Коран, 26:217). «Уповай на Аллаха, и довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!» (Коран, 33:3) «и уповай на Аллаха. Воистину, Он - Слышащий, Знающий» (Коран, 8:61). Нужно обратить внимание на связь между упованием и качествами Всевышнего Аллаха. К примеру, «Уповай на Живого, Который не умирает, и прославляй Его хвалой» (Коран, 25:58). В этом Аяте говорится, что упование, которое совершается сердцем и предоставление исхода своих дел может быть посвящено только тому, кто обладает таким качеством, как живой, который не умирает. Также Аят: «Уповай на Могущественного, Милосердного» (Коран, 26:217). Аллах является Могущественным, уповающий на которого не окажется в проигрыше. Он является Мудрым, обращающийся к которому не останется без поддержки. Он ставит каждую вещь на свое место. Тому, кто на Него полагается будет достаточно. «Разве Аллаха недостаточно для Его раба?» (Коран, 39:36), также «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (65:3). Тому, кто должным образом полагается на Аллаха, тому Он будет достаточен.

Таким образом, упование на Аллаха основано на знании Его совершенных качеств. Чем больше человек знает об Аллахе, тем сильнее упование на Него и тем больше он обращается к Нему и в следствие этого его дела приводятся в порядок. Кто больше знает об Аллахе, тем больше он боится Его, сторонится Его запретов и тем лучше совершает поклонение Ему. Само упование на Аллаха является великим поклонением. Однако, оно не означает пренебрежение причинами и совершением дел. Истинное упование – это объединение между упованием сердца на Аллаха, предоставляя Ему исход всех своих дел и использованием средств и усердий. Поэтому в Коране и в хадисах находим объединение двух этих дел: полагание на Аллаха и выполнение дел. Как то: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (Коран, 1:5), также: «Посему поклоняйся Ему и уповай на Него» (Коран, 11:123). Приводится, что один человек спросил пророка о своем верблюде: нужно ли его привязать и уповать на Аллаха или оставить непривязанным и уповать на Аллаха? Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил ему, чтобы тот привязал его и потом уповал на Аллаха. У имама Ахмада спросили о человеке, который сидит и ничего не делает, а только уповает на Аллаха. Он ответил, что это дела скверного человека. А в другой версии приводится, что он сказал, что это такие люди являются нововведенцами. Также имам Ахмад сказал о том человеке, который не работает и оправдывает это упованием. Потом к нему приходят и хотят подарить, то что заработал своими руками, разве тот станет отказываться. Если он не имеет смысл в выполнении действий, то почему, когда к нему приходят и хотят дать то, что сделано прилагая усилия, то он принимает? Однако, сам ничего не делает для приобретения этого. Если к нему придут и предложат деньги, он принимает эти деньги. Но ведь хозяин этих денег прилагал усилия, чтобы заработать эти деньги. Поэтому указанием на испорченность убеждений является то, что он сам не следует им. Такой человек противоречит сам себе: говорит одно, а делает по-другому. Когда Умару ибн ал-Хаттабу сообщили о группе людей из Йемена, которые пришли без провизии и багажа, предполагая, что они тем самым полагаются на Аллаха. Тогда Умар сказал, что они не являются полагающимися на Аллаха, но являются пожирающими еду людей, так как намеренно вышли без пищи и багажа в путь, а потом стали просить людей. Уповающий на Аллаха сначала сеет семена, а потом уповает на Аллаха. То есть, принимают меры, совершают причины. Поэтому правильное упование сочетает в себе две вещи: совершение действий, причин и упование на Аллаха. Кто же оставляет причины и считает, что полагается на Аллаха, он, в действительности порицает и поносит мудрость Аллаха. Ведь Аллах для каждой вещи сделал причину. Невозможно, чтобы кто-то решил иметь детей, но при этом не жениться. Даже, когда Муса находился перед морем ему Аллах приказал ударить это море своим посохом, чтобы оно разошлось и он смог пройти. И, хоть ударять по воде посохом не приведет ни к чему, но на тот момент Всевышний Аллах сделал это причиной.

Уповать на Аллаха, надеяться на Него, так как все происходит по Его воле и Он над каждой вещью властен (Коран, 2:259). Конечно, после совершения необходимых условий, причин в каком-либо деле перед самим полаганием на Аллаха необходимо обращение к Нему, сделать дуа. Здесь не буду говорить об этикете в совершении дуа, это не относится к теме. Но нужно сказать то, что важно и в чем многие делают упущение. Совершив необходимые причины не нужно полагаться на эти причины, а полагаться только на одного Аллаха. Как и совершение дуа также должно быть только к одному Аллаху, и быть убежденным в ответе на эту дуа. «Ваш Творец и Владыка сказал: "Взывайте ко Мне, и Я отвечу на вашу мольбу» (Коран, 40:60), «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, - быть может, они последуют верным путем» (Коран, 2:186). В хадисе, который передал Тирмизи и ибн Маджа от Абу Хурайры, что посланник Аллаха сказал: «Нет ничего почетней по отношению к Аллаху, чем обращение к нему»[1]. Также сказал: «Кто не просит у Аллаха, Он гневается на него»[2].

Из приведенных Аятов и хадисов становится ясно, что совершение дуа к Аллаху является не только важным и почетным поклонением, но и обязательным. А кто не делает дуа, не обращается к Аллаху за помощью, то Аллах гневается на него. Почему? – очевидно, что он стал полагаться на что-то другое. Он стал забывать, что все и каждая вещь происходит только, если Аллах этого пожелает. Он стал отдаляться от Всевышнего Аллаха и привязываться к чему-то другому. Поэтому, как сказано в хадисе, Аллах гневается на него. То же можно сказать и о тех, кто обращается к Аллаху, но не совершив необходимых причин для своего дела. Это лжец, он не правдив в своем обращении к Аллаху. Однако, каждый человек должен быть правдивым в своих дуа: совершив необходимые условия, потом искренне обращается к Аллаху. Таким образом, в этом виде поклонения есть два нарушения: не совершать причины и оставить дуа. Но еще большим нарушением является совершать дуа через посредников. Речь не идет о просьбе праведных людей совершить за них дуа, так как это узаконено в шариате, и сподвижники пророка поступали так. Здесь нужно затронуть еще один важный вопрос – это обращаться к Аллаху, при этом используя дополнительные средства приближения. В Коране говорится: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите пути приближения к Нему» (5:35). Абу Мансур ал-Матуриди комментируя этот Аят говорит: что пути приближения – это богобоязненность и сторонение грехов[3]. То есть, это то, чем можно свое обращение к Аллаху сделать еще лучше и качественней, а именно делать дуа, используя для приближения к Аллаху свои праведные дела.

Здесь нужно подчеркнуть: именно свои праведные дела, а не чьи-то или кого-то другого. Можно просить, используя свою правильную веру, любовь к пророку, свои намазы, посты и так далее. Но именно свои, а не других. Нельзя сказать: «О Аллах! Я прошу тебя праведностью такого-то праведника» или «О Аллах! Я прошу тебя праведными делами, ночными и долгими выстраиваниями, щедрыми пожертвованиями такого-то праведника». Так нельзя! Почему? – В этом также нет правдивости. Кто так делает – это лжец. Какое отношение он имеет к праведным делам и щедрым пожертвованиям того праведника? Он ничего не сделал, но за счет другого просит у Аллаха. Это неправильно, но распространено. Так не делали ни пророк, ни его сподвижники. Поэтому, это еще один вопрос, который нужно здесь разъяснить. В Коране много приводится как делать тавассуль, приближаться к Аллаху своей верой и праведными делами. Это уже правильный вид тавассуля и он ведет к хорошему результату. Всевышний Аллах сказал: «которые говорят: "Господь наш! Воистину, мы уверовали. Прости же нам наши грехи и защити нас от мучений в Огне"» (Коран, 3:16). Говорит ибн Касир: «Аллах описывает богобоязненных, которым обещал большую награду, что они говорят: «Господь наш! Воистину, мы уверовали», то есть они уверовали в Аллаха и Его книгу и Его посланника, «Прости же нам наши грехи», то есть из-за веры нашей в Аллаха прости нам наши грехи и упущения. Эти праведники делают приближение, тавассуль к Аллаху, используя свою веру, своей верой[4]. Это пример правильного приближения к Аллаху. И таких примеров много в Коране со стороны посланников, пророков, праведников.

Если делать тавассуль, то как и любое поклонение должно быть основано на доказательствах. Смысл тавассуля – это то, что может привести к довольствию Аллаха. Так, можно приближаться к Нему, используя Его прекрасные имена, сказав: «О Прощающий грехи! Прости мои прегрешения. О Дающий удел всем! Дай мне пропитание». Указание на это слова Аллаха: «У Аллаха - самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их» (Коран, 7:180). Также, можно делать тавассуль, используя свое положение. К примеру, как приводится в Коране слова Нуха: «Тогда он воззвал к своему Господу: "Меня одолели. Помоги же мне!"» (Коран, 54:10). Или слова Мусы: «Господи! Поистине, я нуждаюсь в том благе [пище], которое Ты мне ниспошлёшь!» (Коран, 28:24). Это также один из хороших видов тавассуля, так как показывает свою нужду во Всевышнем Аллахе. Следующий вид, о нем уже было сказано – тавассуль своей верой и хорошими делами.

Эти виды приближения к Аллаху, которые узаконены в шариате. Их совершали пророки и о них приводится в Коране. Но также распространен такой вид тавассуля, как искать посредников. Его не совершали ни пророк, да благословит его Аллах и приветствует ни его сподвижники.

Чтобы еще больше побудить обращаться к Аллаху напрямую без посредников, приведем еще один значимый довод. Так, обращение к Всевышнему Аллаху, мольба к Нему может изменить предопределение, судьбу. Когда говорится о предопределении, то имеется в виду знание Аллаха, которое безгранично, неизменно и охватывает всякую вещь. Как приводится в хадисе: «Аллах записал судьбы всего сотворённого за пятьдесят тысяч лет до того, как Он создал небеса и землю»[5]. Это предопределение неизменно и записано в Хранимой скрижали. Но то, что записано у ангелов может поменяться. Как сказано в хадисе: «Ничто не меняет предопределение, кроме дуа (мольбы)»[6]. Также слова пророка: «Мольба и предопределение пытаются опередить друг друга на небесах». Опередить друг друга – значит: что из этого одолеет другого, то и произойдет. Из этих слов пророка мы понимаем, что дуа, мольба, которую человек поднимает к Всевышнему Аллаху может противостоять тому, что записано у ангелов. Что из этого окажется сильнее, то и произойдет. К примеру, если человек просит Аллаха даровать ему ребенка и у ангелов записано, что не будет у него ребенка, но после хорошей, искренней мольбы Аллах стирает то, что записано у ангелов и записывает, что у него будет ребенок. Таким образом искренняя мольба к Всевышнему Аллаху имеет огромную силу.

Список литературы

Коран / Пер. смыслов Э.Р. Кулиева. М.: «Умма», 2004. 686 с.
Муслим, Сахих. Бейрут: 1955
Ат-Тирмизи, Сунан ат-Тирмизи. Бейрут: 1996.
Ибн Маджа, Сунан. 2009.
Абу Мансур ал-Матуриди, Та’вилят ал-Куръан. В 18-ти томах. Станбул: Дар ал-мизан, 2009
Ибн Касир, ал-Мисбах ал-мунир фи тахзиб ибн Касир. Каир: 2008

[1] Тимизи 3370, ибн Маджа 3829

[2] Тирмизи 2273, ибн Маджа 3827

[3] Та’вилят, т. 4, стр. 216

[4] Ибн Касир, ал-Мисбах ал-мунир фи тахзиб ибн Касир, стр. 197

[5] Муслим, Сахих, хадис № 2653

[6] Тирмизи, ибнМаджа